An important passage which has often been treated, but not so far satisfactorily, is found on page 186 of the Iranian text of the Bundahišn, lines 11–12,

that is, but dēv ān kē-š pat Hindūkān paristēnd api-š vaχš pat ān butīhā mēhmān <i > čēegōn bōδˇāsaf paristēt: “the demon But is that which they worship in India and in his images a spirit is resident which is worshipped as Bōδāsaf.”

In the course of a description of India Strabo makes the following statement, apparently drawn from a source other than theMemoirs of Megasthenes (Geogr. xv, C. 719): “they mention as philosophers in opposition to the Brahmans the Pramnai, who are addicted to wrangling and refutation; and [they say] the Brahmans study natural science and astronomy, but are derided by the others [i.e. the Pramnai] as impostors and fools.”

Dans toutes les inscriptions d’Asoka recueillies sur la côte orientale et dans le bassin du Gange, l’ēquivalence: As.e ═ skr. –aḥ est constante et doit s’interprēter phonētiquement. C’est le cas pour les nominatifs singuliers thēmatiques masculins comme devānaảpiye, et accessoirement pour l’ancien neutre dāne; dans les thēmes en -non a nom. pl. Iājāne, gēn. sg. piyadasine Iājine; dans les thèmes en –r-, nom. pi. natāle; dans les pronoms, ne, ve; il faut ajouter –te adverbial exprimant l’origine dans mukhate, Takhasilāte, mamate (cf. Woolner, I, p. xxvi; le verbe kaleti n’a bien entendu rien à faire ici).

As the Śatapathabrāhmaṇa is, among Western scholars, Sanskritists as well as non-Sanskritists, the most popular and best-known of the Brāhmaṇas, it may be of use to publish a list of corrections of Eggeling's translation in the Sacred Books of the East, vols. xii, xxvi, xli, xliii, and xliv. For previously proposed corrections the reader may be referred to the Vienna Oriental Journal (W.Z.K.M., vols. xxiii and xxvi) and the German Oriental Journal (Z.D.M.G., vol. lxxii). The accents in the citations have been neglected, except when they are required for understanding the text.

It is too well known to need more than a formal repetition here that two of the Rock Edicts of Aśoka mention as his contemporaries a number of kings of the West, the foremost of which is a certain Antiochus. The most important passage is that of the Edict XIII (P–Q), which I quote from the only version that is here wholly preserved, viz. that of Shāhbāzgaṛhī:—

ayi ca mukhamutavijaye Devanaṃpriyasa yo dhramavijayo ║ so ca puna ladho Devanaṃpriyasa iha ca sareṣu ca aṃteṣu[a] ṣaṣu pi yojanaśateṣu yatra Aṃtiyoko nama Yonaraja paraṃ ca tena Atiyokena cature 4 rajani Turamaye nama Aṃtikini nama Maka nama Alikasudaro nama ║

L’origine des chiffres que nous appelons “ arabes ” parce qu’ils ont été introduits en Europe par les Arabes, et de la notation arithmétique basée sur leur valeur de position avec I’emploi du symbole zéro, a donné lieu à des recherches qui ont abouti à des résultats opposés: certains auteurs ont affirmé l’origine indienne du système, tandis que d’autres ont voulu y voir une invention occidentale.

Parmi ces derniers, M. G. R. Kaye s'est fait remarquer par son hostilité contre la thèse de l’origine indienne. Il s'exprime ainsi dans son article “ Notes on Indian Mathematics: Arithmetical Notation ” (JASB., 1907, p. 487):

M.Paul pelliot a récemment publié dans le T'oung-pao (t. XXII, mai 1923, pp. 9–125), un articlé intitule: “La théorie des quatre fils du Ciel,’ où ont été réunis les informations de source chinoise et quelques textes arabes sur ce sujet. La présente note n'est qu'une addition a, son article.

1) Le plus ancien texte chinois qui fasse allusion aux grands rois du monde est le K'ang che wai kouo tchouan, “ Relation des pays etrangers par M. K'ang.” Ce K'ang, plus exactement K'ang T'ai, fut envoyé, avec Tchou Ying, en ambassade par la cour de Chine, dans l'Océan Indien, vers 245–50 de notre ère. “ D'après la Relation des pays étrangers, dit un extrait de ce texte, aujourd'hui perdu, on dit dans les pays étrangers que sous le ciel il y a trois abondances: l'abondance des hommes en Chine, l'abondance des joyaux au Ta-ts'in (Orient méditerranéen), l'abondance des chevaux chez les Yue-tche.”1

Nous n'apprendrons à personne que les chapitres XXII–XXIII du tome I de la Cambridge History of India abondent en faits nnouveaux et en convaincantes suggestions. M. le Prof. E. J. Eapson a notamment tiré un admirable parti des monnaies sur lesquelles il a été le premier à lire les noms des deux villes de Kāpiśī et de Pushkāravatī. Non content d'y reconnaître les devatā des deux vieilles capitales du Kapiśa et du Gandhāra, il a su deviner des allusions locales sous les emblèmes qu'elles portent.

The correct affiliation of the Dardic languages is a subject regarding which different opinions have been expressed. Some scholars have described them as Eranian languages that have borrowed freely from Indo-Aryan. Others (and probably the most numerous) maintain that they are Indo-Aryan languages that have borrowed from Eranian, and a third (of which I am an unworthy member) suggests that they are neither of these, but that they are descended from a group of Aryan dialects intermediate between those that developed into Eranian and those that developed into Indo-Aryan languages. The latest opinion is that expressed by Professor Morgenstierne, who divides the Dardic languages into two groups.

According to the description in the Land of the Lamas, the Tibetan salutation consists in sticking out the tongue, pulling the right ear, and rubbing the left hip, while making a slight bow at the same time. Nothing quite so picturesque is to be found in India, a but the etiquette of salutation is nevertheless not without interest. Moreover, the subject is treated gravely by the native law-makers and deserves more attention than it has hitherto received. The matter too is not unsuitable for a volume dedicated to the salutation of one who is lokaprap016B;jita, and to whom, in common with many, I extend herewith the greeting:

bala1E43; tavā'yuś ca cirāya vardhatām.

But because of the limitation of space I shall confine myself to epic data and give but an outline of approved ceremonial.

IM Yogabhāṣya zu i, 36 findet sich ein anonymes Zitat, das nach Vācaspatimiśra von Pancasikha stammt: (yatré'dam uktam):, tam aṇumātram ātmānam anuvidyâ'smi'ty evaṃ tāvat saṃprajānīte. “ Garbe hat in seinem Beitrag zum Festgruss an Rudolf von Roth (Stuttgart, 1893) „ Pancaśikha und seine Fragmente“ folgendermassen ubersetzt:,, Wenn er dieses atomgrosse (aṇu-mātra) Selbst erkannt hat, so ist er sich dessen bewusst, was es heisst, Ich bin0027;,‘ und er bemerkt dazu:,, Alle Lehrer von Īśvarakṛṣṇna (s. Kārikā, 10, 11) an erklären den Ātman (i.e. puruṣa) für alldurchdringend, allgegenwārtig, unendlich gross (vibhu, tyāpaka, parama-mahant), und es wird von ihnen geradezu gegen die Theorie, dass die Seele ein Atom sei, polemisiert. Hierin (i.e. in Pancaśikha's Lehre) ist ein ofEenbarer Einfluss der Vedānta-Philosophie auf das Sānkhya zu erkennen.“ Der Ansicht Garbe's stimmt A. B. Keith {The Sāṃkhya System, p. 43) vollkommen bei.

L'inscription de China est d'une importance extreme pour l'histoire du pays des Andhras et de la dynastie des Śātavāhanas. Cette inscription se trouve au Musée de Madras; mais d'où vient-elle ? —de China.

Je crois que personne n'a eu jusqu'à présent la curiosité de chercher China sur une carte. Ce serait inutile: China n'existe pas.

Au Musée de Madras, on ne possède aucun renseignement, et la pierre est présentée comme venant de China.

Dans Epigraphia Indica, vol. i, page 95, Bühler, éditant cette inscription de Gotamϊputa Siriyaña Satakañi écrivait:—

“The subjoined inscription is incised on a stone, which was originally found on the sea-shore, south of the Krishna river close to the village of China in the Kistna district, and is now deposited in the Madras Museum.”

When we contemplate the extraordinary diversity of doctrine which has developed from the teaching in the sixth century B.C. of the Buddha, it is perhaps the most natural conclusion that it is really impracticable to discover with any precision the doctrine which in fact he expounded. This view, however, is naturally disappointing, and it is easy to sympathize with the energetic efforts of Professor Stcherbatsky in his works on The Central Conception of Buddhism and The Conception of Buddhist Nirvāṇa to ascribe to the founder of the faith a definite system, inspired by an intelligible philsophy, which again can be regarded as arising naturally from the spiritual ferment of his time among the non-brahmanical classes of India. Incidentally we may doubt the restriction of the ferment to these classes and believe that the Brahmans played, as they have normally and regularly done, a leading part of this activity, though we need not claim that their speculations powerfully affected the Buddha. In fact, Professor Stcherbatsky elsewhere admits that in the Buddha's time the Brahmanical community was mentally alert.

In his admirable introduction to the Kharoṣṭhi Inscriptions discovered by Sir Aurel Stein in Chinese Turkestan, Professor Rapson has analysed the various compound letters of the Kharoṣṭhī alphabet in such a way that his results will generally be accepted as final. It will no doubt in future be possible to throw fresh light on some minor details, but it is hardly conceivable that any serious objection will be raised against his deductions.

My object in writing these lines is, in the first place, to join those fellow students who wish to give expression to their sincere admiration of Professor Rapson's scholarship and work, and then to bring together some additional material which, in my opinion, will have to be considered in connection with one small detail dealt with in the said introduction, viz. the interpretation of the sign which has been variously transcribed as tsa and tśa.

Haraprasād Shāstrī a publié dans le Journal de la Société Asiatique du Bengale, vol. LXVII, part i, n° 2, p. 175–84 (1898) un petit traité attribué à Āryadeva. Quelques lacunes. Le titre Cittaviśuddhi est indiqué dans le dernier vers: indication confirmée par le Subhāṣitasaṃgraha (éd. C. Bendall, Muséon, 1904) qui cite un long fragment: cittaviśuddhiprakaraṇe āryadevapādair uktam. C. Bendall n’a pas manqué de découvrir dans le Tandjour (Rgyud, 33, Cordier, p. 136) le Cittāvaraṇaviśodhana, d’Āryadeva, trad, par Jñānākara et Thsul-khrims-rgyal-ba, et de constater l’identité des deux ouvrages. Enfin, dans la première partie de ses Études sur āryadeva et son Catuḥśataka, 1923, P. L. Vaidya a diligemment résumé les doctrines du Cittaviśuddhi ou Cittāvaraṇaviśodhana.

C’est du Tantrisme très évolué et très complet. Théorie de l’ekakṣaṇābhisaṃbodhi, acquisition instantanée de la Bodhi; identification du sperme et du sang avec les cinq Bouddhas: pañcabuddhātmakaṃ śukraṃ śoṇitaṃ cāpi tādṛśam; identification de l’œil avec Vairocana, du corps avec Heruka, et le reste. Un curieux morceau de polémique contre les bains dans le Gange: si l’eau purifiait, les poissons seraient des saints.

LORS de mon court passage au Nèpal dans l'ètè de 1928, le Gènèral Kaisar Shum Shere, un des fils du maharaja Chandra Shum Shere, m'avait invitè à examiner la belle collection de manuscrits qu'il a formèc avec autant de goût que de zèle. C'est là que j'ai eu l'occasion de trouver les fragments que je publie ici. Le successeur de Chandra Shum Shere, le maharaja Bhim Shum Shere, qui porte aux recherches scientifiques le même interet que son frère aînè, a bien voulu m'envoyer la copie de ces feuillets. L'original, autant qu'il me souvient, est tracè sur des feuilles de palmier de petit format, en belle ècriture du moyen âge nèpalais; la langue en est gènèralement assez correcte.

L'ensemble se rapporte au culte tantrique de Vajrayoginī, une divinitè encore populaire au Nèpal; le village de Sanku, à l'amorce de la route qui mène au Tibet—route qui reste fermèe aux Europèens depuis près de deux siècles—possede un temple fameux consacrè à cette dèesse. L'ouvrage dont nous avons ici un fragment donnait l'historique, naturellement lègendaire, de ce culte, la transmission de maîtres à, disciples, et le rituel. C'est un spècimen curieux des documents qui ont dû servir de base au lama Tāranātha pour ses prècieuses compilations en tibètain. II ne sera pas inutile, en vue des recherches ultèrieures, de dresser ici les tables de succession spirituelle fournies par ce texte. (Voir au verso, page 418.)

IN der Streitberg-Festgabe 1924 veröffentlichte ich einen kurzen Artikel mit der Überschrift:, Lateinisch campus als Lehnwort im Indischen? “Es handelte sich um das indische Wort kampana „Heer”, das in Kalhana's Chronik von Kaśmir häufig (über zwanzigmal) vorkommt. Die einheimischen Grammatiker und Lexikographen kennen oder nennen das Wort nicht, wiederum mit Ausnahme des Kaśmirers Ksemendra, der in seinem Wörterbuch Lokaprakāśa den kampanādhipati, den Anführer des Feldheeres, in der Liste der höchsten Staatsbeamten aufführt.

Wer die Sorgfalt kennt, mit der alle irgendwie bemerkenswerten Wörter der indischen Sprache von den einheimischen Wörterbüchern registriert werden, darunter vielfach solche, die in der sonstigen Literatur nicht einmal belegt sind, wird das Fehlen dieses Wortes z.B. unter den elf Synonymen von „Heer”, die der Amarakśa im Ksatriya-Kapitel (2, 8) aufzāhlt, ebenso in der Vaijayantī und den zahlreichen sonstigen Wörterbüchern merkwürdig genug finden, und es ist in der Tat eigentlich nur so zu verstehen, dass es sich hier um ein Wort handelt, das nur beschrānkte Verbreitung, eben im Nordwesten, besass, im übrigen Indien dagegen unbekannt geblieben ist.

Le gènitif du pronom personnel Sanskrit de première personne m෡ma est isolè en indo-europèen; aucune autre langue n'en ofEre le correspondant. Au contraire, la forme iranienne mana a un correspondant exact dans mene du vieux slave, dont l'antiquitè est confirmèe par les formes des langues baltiques. Il est naturel de conclure de là que máma est une forme altèrèe, et mana la forme ancienne de l'indo-iranien. Hypothèses compliquées; mais les développements linguistiques ne sont pas toujours simples.

Dans le volume III de la belle Altindische Grammatik qu'il vient de publier en collaboration avec M. Debrunner, M. Wackernagel, § 228a, p. 461, maintient cependant une opinion contraire: skr. mama continuerait l'ancienne forme indo-iranienne; iran. mana et si. mene en seraient des formes alterees par dissimilation; l'indo-iranien mama representerait un ancien ama reposant sur erne que supposeraient les formes grecques et armeniennes; et m- y serait retabli d'apres d'autres formes du pronom. Il en faut examiner le detail pour faire la critique de 1'explication: le problème est menu en apparence; mais il touche à des questions capitales pour l'étude des langues indo-europèennes.

At present Munjān is the name of the upper part of the Kokcha valley, above the place where the Anjuman-Kurān stream joins the main river. According to Yule the district formerly extended towards the north-west, right up to the neighbourhood of Khānābād and Tālīkān. However this may be, some place-names seem to indicate that Munjī was once spoken further north than is the case at present.

Among the numerous Kharosthi documents recovered from Chinese Turkestan and transcribed and edited by A. M. Boyer, E. J. Rapson, and E. Senart, is one which is in many ways unique. This is the oblong wooden tablet which is numbered 661 in the second volume of these scholars' Kharosthī Inscriptions, where there is given on plate 12 a photographic reproduction of the document in question. It is one of the few documents discovered at Endere, which seems in ancient times to have been a sort of military fort situated about halfway between Charchan (Calmadāna of the inscriptions) and Nina or Niya (Cad'ota). Not only does it show some marked peculiarities of alphabet, dialect, and general style of composition, but as can be seen from the reproduction the form of writing also is quite unusual.

It is written in a very stiff and archaic form of script, but the ink is fresh and the writing is very well preserved and clear and Konow is probably right when he says in his paper on “ The Names of the Kings in the Niya documents ”, published in Acta Orientalia, that “ it does not seem possible to ascribe a late date to E. vi, ii, i, which is probably not an original but a copy from an old tablet ”. Various indications supporting this view of a very early date for the original of this document will be noticed in the course of the following commentary. For the sake of convenience of reference, I repeat the text of the inscription here.