Critics of Hegel today find themselves in a curious situation. They are obliged to reject dialectical idealism not because it fails to solve the problems of philosophy but because it seems to solve them too well.

For the ancients, and in the various tendencies which culminate in Neoplatonism, philosophy was always a kind of Éω;σιι for Hegel, however, standing at the end of these traditions, it is both less and considerably more.

“What has ethical theory to do with the moral life?”. This is a question which continually confronts moral philosophers, especially those who identify themselves with the analytic tradition of contemporary Anglo-American philosophy. Continental European moral philosophers and those Anglo-Americans who identify themselves with them are seldom confronted with this question. Existentialism, for example, has an obvious connection with the moral life which contemporary analytic philosophy seems to lack. For many people outside professional philosophic circles analytic moral philosophy appears completely irrelevant to the moral life. Since the analysts conceive ethics, to quote R. M. Hare, as “the logical study of the language of morals”, they never seem to get past linguistic analysis to the concrete moral problems which are its main incentive in the first place.

Dans un ouvrage dont la lecture récente m'a incité à ecrire cet article, le professeur Ludwig von Bertalanffy, attaché jusqu'il y a peu de temps à l'Université del'Alberta à Edmonton, a présenté un nouveau plaidoyer en faveur de l'organicisme.

Plus précisément, Bertalanffy y propose à nos réflexions deux thèmes distincts mais qui sont traités, partiellement imbriqués l'un dans l'autre, dans chacune des deux parties du livre. D'une part, il s'agit d'une relance de ce qu'on appelle la théorie des systemes en biologie ou organicisme; d'autre part, l'auteur nous fait une pressante invitation à étendre les concepts organicistes au domaine de la psychologie humaine. En examinant critiquement ces deux themes, nous pourrons aussi tenter d'apprécier l'importance qu'a prise l'organicisme depuis qu'ont paru les deux premiers ouvrages où Bertalanffy s'en est fait l'avocat, en 1928 et 1932.

The problem. The purpose of this paper is to provide a general discussion of Aristotle's views on scientific explanation, by which I mean a discussion of Aristotle's treatment of scientific explanation, its structure and its principles, as distinct from Aristotle's own principles of explanation. By means of this distinction I hope to be excused from a discussion of Aristotle on form and matter, potentiality and actuality, and the four causes, and to avoid so far as possible the controversy among commentators concerning the respective merits of Aristotle qua naturalist and Aristotle qua pre-Thomist Thomist. I wish to be excused from treating these problems in order to approach directly Aristotle's formal treatment of scientific explanation as given in the Posterior Analytics, but if I were to be accused of introducing a distinction between parts of the Aristotelian corpus for which there is insufficient warrant, if I were told that I am making an illegitimate abstraction from the whole of which the Posterior Analytics is but a part, I should plead not guilty.

The significance of time for Hegel's thought is still overlooked. Indeed it is generally maintained that time plays no fundamental role in Hegel's philosophy. Some of Hegel's interpreters, including McTaggart and Bradley, have gone so far as to claim that time is in a fundamental sense unreal for Hegel; others more recently have endeavoured to show that time is in some sense real.

I begin with a difficult passage from the Nicomachean Ethics. “… Anyone who is to listen intelligently to discussion about what is good or just or, in general, of social concern must have been brought up in good habits. For the starting-point is the “that”, and if this is plain enough to him he will not need the “because” as well. And a person so brought up either has or can easily get starting-points.”

Au moment de célébrer le bicentenaire de la naissance de Hegel, et précisément dans la perspective où cette célébration va marquer l'apogée de la renaissance des études hégéliennes depuis un quart de siècle, la tentation, parmi beaucoup d'autres, sera grande de poser au chapitre de l'actualité de l'hégélianisme la question toute simple: Peut-on, aujourd'hui, être hégélien?

La confrontation que nous chercherons à faire ici porte sur deux entreprises contemporaines que nous conviendrons de placer dans le mouvement structuraliste, celle de Foucault dans les Mots et les Choses, et celle des empiristes logiques dans leurs multiples travaux d'analyse du langage scientifique.

Consider the paradox of Achilles and the tortoise. Both Zeno and the philosophic tradition after him have accorded it the status of a legitimate problem. It is my aim to show, that both Zeno and the tradition have been mistaken; that the basis of the alleged paradox is a none too clear analysis of the nature of spatial relations; and that the appearance of the paradox itself rests on a confusion of two types of analysis: an ontological analysis on the one hand, and a qualitative one on the other. I shall therefore suggest a solution to the paradox that in effect amounts to a denial of its legitimacy.

Hmarcuse s'est livré, dans Reason and Revolution, à une critique de fond de la philosophic politique d'Auguste Comte, en qui il va jusqu'à voir un precurseur du fascisme. II reproche au positivisme de ravaler la pensée à une pure soumission de l'esprit aux faits extérieurs, ce qui aboutit en politique à une soumission de l'individu au pouvoir et à l'ordre établi: « Le rejet positiviste de la métaphysique s'accompagnait ainsi du rejet de la prévention de l'homme à changer et à réorganiser ses institutions sociales en accord avec sa volonté rationnelle.»

Dans l'épître au lecteur qui ouvre l'Essay concerning Human Understanding de 1690, Locke développe l'idée qu'à son époque, de grands esprits font progresser la science et laisseront à la postérité des monuments durables de leur savoir; parmi ces bâtisseurs de la science, il nomme Boyle, Sydenham, Huyghens et Newton. C'est en fonction de leur ceuvre qu'il définit l'objectif de sa propre analyse philosophique: « it is ambition enough to be employed as an under-labourer in clearing the ground a little, and removing some of the rubbish that lies in the way to knowledge.» L'historien de la philosophie connaît assez l'importance de l'expérimentalisme boylien, des physiques mathématiques de Huyghens et de Newton.

Many philosophers and theologians have thought that God's omniscience entails the truth of strict determinism. Many others, including most of the Scholastics, held that arguments for this view confused necessitas consequential and necessitas consequentis. I think the Scholastics were right. What I am primarily concerned to argue in this paper is that nonetheless great difficulties remain concerning the relation between God's knowledge and the fact that there are contingent events.

Hegel, dans l'introduction aux « Principes de la philosophic du Droit » entreprend de fonder ontologiquement le politique par l'auto-développement dialectique du concept pratique qui vise l'idée de la volonté libre. Dans le sillage de la « Science de la logique », il divise son ouvrage en trois parties se réglant en cela sur les déterminations de cette volonté: a) le Droit abstrait, b) la moralité subjective (Moralität), c) la moralité objective (Sittlichkeit). La volonté libre en-soi et pour-soi se détermine tout d'abord dans un moment abstrait de sa relation à l'extériorité — son concept reste ici abstrait et son existence (Dasein) une chose extérieure et immédiate.

On peut dèapprouver la mode philosophique qui périodiquement transforme certains termes d'apparence technique en passe-partout truqués. On peut s'attrister du sort fait à des mots comme « structure » ou « signification » que leur propre prolifération rend stériles. Mais on n'a pas le choix: quand on en vient aux auteurs sérieux, à ceux qu'on veut vraiment comprendre, et quand d'aventure ils font eux aussi un usage abondant de ces termes dont on se méfie comme de la peste, alors on est bien obligé de s'arrêter à définir l'utilisation—souvent fort précise—qu' ils en proposent. C'est ce qui arrive au lecteur de Merleau-Ponty dans le cas des termes « structure » et « signification ». Loin de chercher à voir à tout prix dans l'auteur de La Structure du comportement un « précurseur » du structuralisme, nous voudrions poser les premiers jalons pour faire apparaître, parmi tous les amateurs de « structures » et de « significations », l'irréductible spécificité de Maurice Merleau-Ponty.

Dans cette étude, nous essaierons de montrer que le souci de l'unité anime l'élaboration du projet blondélien et qu'il se cristallise autour des deux éléments suivants: la recherche d'une voie entre Aristote et Kant, et le choix de l'action comme centre de réflexion.

Language, said Locke, “is the great instrument and common tie of society.” “Language,” said Dewey, is “the tool of tools.” According to Wittgenstein, “Language is an instrument.” The instrumental characterization of language has had a long and respectable history, which is a curious fact, considering that as often as not philosophers and others who have affirmed it have evidenced less than full satisfaction with it. It is perhaps such dissatisfaction that urged Locke to add the qualification of “common tie” and that moved Wittgenstein to throw in the suggestion that language is “a form of life” (p. 8).

Some thirty years ago Klaus Reich claimed that Kant's abandonment of feeling as the source of our moral appraisals was due to his reading of Plato and the Stoics, and more interestingly that it led him to the fundamental concept of his mature moral theory, the autonomy of the will. Despite the obvious importance of the latter claim, it seems to have gone either unnoticed or unchallenged, at least in the English philosophical literature. This is particularly surprising since, apart from holding any view as to the legitimacy of singling out the source of Kant's mature moral theory, more obvious influences than those of Plato and the Stoics seem to have played such a role : the variant of Lutheran Christianity, Pietism, Rousseau, and the cultural context of the Enlightenment.

While taking its departure from James Doull's review of my The Religious Dimension in Hegel's Thought (Dialogue, December 1968, pp. 483–492), the present note is not intended to be an author's reply to a reviewer—always in bad taste, and in this case quite unwarranted when the review in question shows all the fair-mindedness and care any author could ask for. My note is much rather part of a dialogue, agreed on in advance by both participants, in which Hegel, not a book on Hegel, is the subject.

L'Examen de la participation de Pun au temps reprend, au sein de la seconde hypothèse du Parménide, sous une troisième forme (τò τρpèτoν). Platon a déjà étudié ce qui se passe pour l'un et pour les autres, lorsque l'un est dans le temps et lorsqu'il devient dans le temps. Il faut maintenant qu'il analyse la temporalité elle-même. Ce qui le ménera à la conclusion que le temps, n'ayant pas sa raison d'être en lui, trouve son fondement dans l'éternité par l'intermédiairé de l'instant qui est à fois la limite horizontale du passé et du futur, et le point de jonction vertical entre le temps et l'éternité.

Noam Chomsky's Beckman Lectures, delivered at Berkeley in 1967, have been published as Language and Mind. The text makes a good introduction for the philosopher to Chomsky's linguistic theories and their impact on philosophy and psychology. He begins: “In these lectures, I would like to focus attention on the question, What contribution can the study of language make to our understanding of human nature”?