L'émigration met en contact deux cultures, et crée une situation quasi expérimentale qui permet d'étudier « la nature et les mécanismes de la culture », car, comme l'écrivait Melville J. Herskovits, « quand les traditions sont en conflit, les réajustements à l'intérieur d'une culture montrent la manière dont les éléments de la culture se rattachent les uns aux autres et comment fonctionne le tout ». Les analyses des contacts de culture et du jeu des emprunts et réemprunts, des interprétations et réinterprétations entre les deux cultures, tentées par les anthropologues, ne tiennent pas compte le plus souvent des conditions politiques qui ont amené ces contacts et leur confèrent leur vraie signification. Les cultures en contact se trouvent rarement sur un plan d'égalité : cultures du vainqueur et du vaincu, du colonisateur et du colonisé, de la majorité et de la minorité.

L'histoire contemporaine du monde méditerranéen s'est enrichie de deux oeuvres monumentales consacrées toutes deux à des villes : l'une au Maroc, Casablanca, l'autre en Italie, Milan. Dans les deux cas les auteurs ne sont pas historiens : l'un est sociologue, A. Adam ; l'autre est géographe, E. Dalmasso. Tous deux présentent le bilan de leurs recherches ; disons le d'entrée, celui-ci est d'exceptionnelle qualité et si les géographes ou les sociologues y trouvent leur compte, — aussi bien dans l'une et l'autre —, les historiens du monde méditerranéen contemporain ne pourront pas négliger ces deux thèses.

Au xme siècle, certains auteurs — juifs et chrétiens — ont démontré l'existence de relations, d'influences et de similitudes entre les premiers Cabalistes du Sud de la France et les hérétiques cathares ou albigeois. Ainsi Rabbi Asher ben David écrit-il à propos des premiers Cabalistes : « Ils s'imaginaient dans leur coeur qu'ils croient en deux principes », et le moine espagnol Luc de Tuy écrit de son côté au milieu du xme siècle, à propos des Cathares : « Haeretici Judaeorum perfidam simulant ».

De 1170 à 1180 la ville de Toulouse vécut une période de crise. Raymond V de Saint-Gilles, comte de Toulouse, qui jusqu'alors avait combattu, dans le Languedoc du Sud et de l'Est, contre le pouvoir grandissant de la Catalogne et de l'Aragon, était revenu à Toulouse pour y rétablir son autorité contre les consuls — ancienne cour comtale qui avait dirigé la ville et qui était devenue de plus en plus indépendante. Le succès du comte fut réel au commencement de sa contre-attaque, mais, en 1189, une poussée renouvelée des classes dirigeantes — mi-aristocratiques et mi-oligarchiques — de la société toulousaine créa un consulat presque indépendant. Comme je l'ai montré ailleurs, l'intervention du comte est devenue possible tout simplement parce qu'il y avait de grandes divisions sociales à Toulouse : des conflits au sein de l'aristocratie, entre éléments commerciaux et fonciers, et les entrepreneurs et les hommes des métiers qui n'étaient pas encore organisés à cette époque.

Parmi toutes les sectes hérétiques découvertes en Occident au début du XIe siècle, celle de Monteforte, localité du Piémont dont la situation ne peut être établie avec precision, présente l'avantage de nous être connue à travers deux témoignages d'optique différente mais qui se complètent. Le premier, le plus proche de l'événement daté de 1028 ou 1030 est celui du moine bourguignon Raoul Glaber qui fut en étroite relation avec ses confrères piémontais et qui, à travers les cinq livres de ses histoires, raconte plusieurs anecdotes relatives à l'Italie.

Ce n'est pas d'aujourd'hui que les historiens et les philosophes observent, chacun à leur manière, les conditionnements sociaux, voire socio-économiques, des plus spirituelles pensées et des plus évangéliques vertus. Auguste Comte énonçait déjà fortement le principe de cette cohérence des phénomènes de civilisation, qui, aujourd'hui, suscite une recherche interdisciplinaire. La réaction vive contre tous les « spiritualismes », platonicien, augustinien, cartésien et autres, a heureusement gagné les diverses disciplines religieuses qui couvrent les terres humaines, du langage élémentaire de la foi jusqu'aux comportements mystiques. La théologie elle-même se plaît à retrouver ainsi l'économie des événements qui déterminent son objet, et les Églises, en leur haute délibération, considèrent les mutations qui s'imposent à elles, sous le choc de la civilisation industrielle et scientifique.