Das Jesusgeschehen ist das Urereignis, auf das die Kirche zurückgeht. Als solches ist es Inhalt der Heilsverkündigung der Kirche.

Lukas setzt demgemäß den Bericht über das Jesusgeschehen von der Friihgeschichte der christlichen Verkiindigung ab, wenngleich nicht ohne beide aufeinander zu beziehen (in Ag. i. I weist er auf das Evangelium als den прτος λóγος zurück, den er damit zugleich von Acta trennt).

After the account of the earliest Christian community in Jerusalem (chapters i to vii), the Book of Acts tells in viii. 1 f. of a dispersion of the Church throughout Judaea and Samaria, followed by a Christian mission to Samaria, led by Philip. It is frequently held that the author of Acts gives an indication of the outline he intends to follow at Acts i. 8 where the risen Christ tells his apostles, ‘You shall receive power when the Holy Spirit has come upon you; and you shall be my witnesses [1] in Jerusalem; [2] in all Judaea and Samaria; and [3] to the end of the earth.’ The first section, the witness in Jerusalem, occupies Acts i–vii; Acts viii and ix deal with the witness in Judaea and Samaria; while with the narrative of Peter and Cornelius in Acts x the emphasis shifts to the Gentile mission for the remainder of the book.

Bei der literarkritischen, auf traditionsgeschichtliche Untersuchung zielenden Analyse der Ostererzählung bei Matthäus wird zumeist vorausgesetzt, daß die Perikope von den Grabeswächtern (Matt. xxvii. 62–6) und die vom Betrug der Hierarchen (xxviii. 11–15) zwei aufeinander bezogene legendarische Erweiterungen der älteren Osterüberlieferung seien, die ihre Entstehung dem in xxviii. 15 sichtbar werdenden apologetischen Motiv verdanken und deshalb keiner weiteren Beachtung wert sind. Nach der Ausschaltung dieser beiden Perikopen pflegt sich die Analyse dem Abschnitt xxviii. 1–10 zuzuwenden (die besonderen Probleme des vielverhandelten Schlusses des Evangeliums, xxviii. 16–20, sollen im Folgenden außer Acht bleiben). Setzt man nun – wie ich meine, mit Recht – die Abhängigkeit des Matthäus von Markus voraus, so sind einerseits die Abwandlungen in Matt, xxviii. 1–8 gegenüber Mark. xvi. 1–8 redaktionskritisch zu erklären (auch darauf soil im Folgenden nicht der Ton liegen); andererseits ist zu fragen, ob Matthäus neben Mark. xvi. 1–8 noch andere Überlieferungen benutzt hat, durch die die Erweiterungen und gegebenenfalls auch die Abwandlungen der matthäischen Darstellung bedingt sind. F¨r xxviii. 9–10 ist diese Frage m. E. negativ zu beantworten. Man hat zwar gelegentlich erwogen, ob Matthäus bei der Erscheinung des Auferstandenen vor den Frauen einer zusätzlichen Quelle oder gar der uns verlorengegangenen Fortsetzung hinter Mark. xvi. 8 folgt., Aber der Auferstandene weiB nach Matthaus den Frauen nichts anderes zu sagen als das, was sie bereits vom Angelus interpres am Grabe gehört hatten; außer daß den Frauen der Gruß des Auferstandenen zuteil wird, bedeutet die kleine Szene fur sie nur eine im übrigen folgenlose Unterbrechung ihres eifrigen Bemühens, den Auftrag des Engels schnell auszurichten. Das spricht dafür, daß sich die kleine Szene und in Verbindung damit die Abwandlung des abrupten Endes bei Markus der literarischen Arbeit des Matthäus verdanken, der der Grabauffindungserzählung einen befriedigenderen Abschluß geben wollte. Hatte sich diese Erzählung wohl urspriinglich aus dem Bedürfnis heraus entwickelt, die nach der älteren Passionsüberlieferung (und noch nach Markus und Matthäus) einzigen Getreuen unter dem Kreuz, die Frauen, auch ihren Anteil am Ostergeschehen erleben zu lassen, ohne daß dieser Anteil mit der Überlieferung von den eigentlichen Osterwiderfahrnissen (I. Kor. xv. 5–7) in Konflikt geraten sollte, so machte sich nun die Tendenz geltend, auch den Frauen eine wirkliche Osterbegegnung zuteil werden zu lassen – eine Tendenz, die sich in Joh. xx, wenn auch auf eine Frau eingeschrankt (Joh. xx. 1 und 11–18), breiter entfaltet hat.

Genau vor einem Jahr hat Professor Robert McL. Wilson anläßlich der letzten Vollversammlung der Studiorum Novi Testamenti Societas einen Vortrag gehalten, und zwar über das Thema: ‘How Gnostic were the Corinthians?’ Im letzten Jahr konnte ich leider nicht an der Versammlung teilnehmen. Professor Wilson hat mir aber freundlicherweise eine Photokopie seines Vortrags mit folgender Bemerkung zugesandt: ‘You will see that I tried to apply the Messina definition (sc. of Gnosis, Gnosticism, etc.), and argue that the Corinthian situation may be classed under Gnosis, but is still a long way short of Gnosticism. Ich möchte heute, alse in Vertreter des Fernen Ostens, wie Professor Wilson über das Problem ‘die Gnosis und das Neue Testament’ referieren.