L'iconoclasme a été traité avant tout au travers de recherches sur la Réforme. Conditionné par la perspective de l'histoire de la Réforme, le processus a surtout été pris en considération en rapport étroit avec le rejet réformateur de la dévotion aux images et la réaction extrémiste déclenchée par la dispute théologique. En outre, l'intérêt s'est de plus en plus dirigé vers les aspects économiques, sociaux et culturels. Ce faisant, les études récentes ont mis en évidence les aspects anthropologiques et de culture populaire. La conception qui domine actuellement — autant que nous puissions en juger— voit néanmoins dans l'iconoclasme avant tout une rupture radicale avec la religiosité du Moyen Age et sa perception du sacré. S'il en était ainsi, alors le médiéviste n'aurait plus rien à dire sur ce thème, surtout lorsqu'il précise d'emblée qu'il ne traitera ni de la controverse carolingienne sur le culte des images, ni de l'hostilité des mouvements hérétiques, en particulier des hussites, envers l'image4. Cependant, l'évidence des sources à laquelle nous nous sommes heurté, nous a poussé à reposer la question de l'iconoclastie au Moyen Age.

En 1538, les frères Gaspar et Melchior Trechsel publièrent à Lyon Les simulachres & historiées faces de la mort, avtant élégamment pourtraictes, que artificiellement imaginées: un nouveau type de danse macabre, rapidement fameux grâce aux gravures sur bois dessinées plus d'une décennie avant par Hans Holbein le Jeune et gravées par Hans Lützelburger. L'édition, qui donnait de fortes impulsions à la figuration et la méditation de la mort des siècles suivants, est précédée par une épître dédicatoire, due à l'écrivain lyonnais Jean de Vauzelles (« dun vray Zèle » ; 1495-avant 1559) qui s'occupa beaucoup d'oeuvres charitables.