Saskia Fischer. Ritual und Ritualität im Drama nach 1945: Brecht, Frisch, Dürrenmatt, Sachs, Weiss, Hochhuth, Handke. München: Wilhelm Fink, 2019. 478 Seiten.

Saskia Fischers Studie geht von der Beobachtung aus, dass sich erstaunlich viele Autor*innen “nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges bis in die Mitte der 1960er Jahre explizit auf eine rituelle Ästhetik” beziehen (5). Dies mag im Wissen um die “nationalsozialistische Ritualkultur” zwar verwundern (ebd.), wird im Rahmen einer umfassenden kulturellen Wiederaneignungsbewegung nach 1945 aber plausibel. Das ästhetische und politische Risiko lag darin, dass die sinnliche, emotional verbindende, intensive Gemeinschaftserfahrung von Ritualen durch Inszenierungsstrategien so überwältigend wirken kann, dass sie jegliche kritische Haltung unterbindet. Warum also und wozu sind die Stücke (und Autor*innen), die hier besprochen werden, um eine Wiederaneignung ritueller Formen bemüht?

Es handelt sich um die Dissertationsschrift Fischers, die in den letzten Jahren als wissenschaftliche Mitarbeiterin sowohl am Bielefelder Sonderforschungsbereich (SFB 584) Das Politische als Kommunikationsraum in der Geschichte als auch an der Forschungsgruppe “Felix Culpa”—Guilt as. Culturally Productive Force am Zentrum für interdisziplinäre Forschung der Universität Bielefeld beteiligt war. Fischer ist inzwischen wissenschaftliche Mitarbeiterin an der Leibniz Universität Hannover und habilitiert zu Poetiken des Widerstands.

Individualismus, Kritik und Wissensorientierung werden nach wie vor als europäische Werte gefeiert. Im Wunschdenken einer modernen, aufgeklärten Gesellschaft scheinen daher Rituale als gemeinschaftsfördernde und stabilisierende, spirituelle und sinnlich erfahrbare kulturelle Praktiken kaum Raum zu haben. Doch zeigt die Empirie etwas Anderes: Religiöse Feiertage, Geburt, Hochzeit, Bestattung, Amtseinsetzungen und Erinnerungsfeiern— Rituale und Ritualität prägen unseren Alltag, ob im Privaten, im öffentlichen Raum oder in virtuellen Welten. Der zur Regeneration und Selbsterkenntnis von Hochleistungsarbeiter*innen der westlichen Gesellschaften beinahe schon obligatorische Aufenthalt in einem indischen Ashram, von dem danach zumindest einige der rituellen Handlungen in den durchgeplanten Arbeitsalltag überführt werden, mag dafür nur ein Beispiel sein. Denn rituelle Praktiken können wandern und sich trotz ihrer konventionalisierten Form ausdifferenzieren oder neu entstehen. Sie sind nicht an kulturelle oder historische Kontexte gebunden, sondern erhalten immer wieder neue Formen und Funktionen.