Le lecteur attentif du traité De l'âme et des Parva naturalia sera troublé par une ambiguïté profonde sous-jacente à toute la longue discussion de la perception dans ces œuvres. Il s'agit de savoir si la théorie d'Aristote se veut une théorie d'ordre physiologique prise au sens littéral, ou si elle se veut plutôt une théorie métaphysique, qui doit donc être prise au sens métaphorique. La doctrine en question se résume comme suit: un sens, en percevant, reçoit en lui-même la forme de l'objet perçu sans la matière. Selon l'interprétation physiologique, il faudrait entendre par là que lorsqu'un homme regarde, sent, et écoute un âne, par exemple, il y aurait dans un endroit près de son cœur – dans l'organe central de la perception – une petite poupée d'âne qui braie et qui pue. Cette poupée serait reconstruite dans l'organe central à partir des composants sensoriels qui y seraient amenés des organes spéciaux: de l'œil la forme et la couleur, de l'organe olfactif l'odeur, et, de l'oreille le son. Un chirurgien qui ouvrirait la poitrine de l'homme percevant y verrait la poupée, la sentirait, et l'entendrait. La poupée serait comme celle de la princesse Leia dans le film Star Wars, à cette différence qu'elle jouirait non seulement de propriétés visuelles et auditives, mais aussi de propriétés olfactives et tactiles.

No one should be put off from reading Miles' Logik undMetaphysik bei Kant by his telling us that he is following the ‘phenomenological-philological method’ Heidegger practiced, as shown in his Phenomenological Interpretation of Kant's Critique of Pure Reason, his earliest work on Kant and his last to be published. I do not claim to understand Miles' conception of this method. Whatever it be, what Miles actually presents is a careful examination of a number of crucial passages in Kant's first Critique in Kantian terms. From it even the most seasoned student of the Critique will find light.

Selon les stoïciens, il y a en tout être vivant une impulsion vitale, un élan de la nature qui le porte à persévérer dans son être. En la plupart des êtres, cette inclination naturelle (ρμ) est fatale, aveugle et inconsciente. Chez l'homme, au contraire, cette tendance initiale s'élève peu à peu à la conscience et se transforme ainsi en désir. Il semble bien que l'ρμ stoïcienne présente quelque analogie avec le conatus spinoziste. Spinoza, en effet, affirme que chaque chose s'efforce de persévérer dans son être : « Unaquaeque res, quantum in se est, in suo esse perseverare conatur». Cet effort, quand il se rapporte à 1'homme considéré comme formé d'une âme et d'un corps, est appelé appétit. Quant au désir, il n'est autre chose que l'appétit avec conscience de lui-même : «Il n'y a nulle différence entre l'Appétit et le Désir, sinon que le Désir se rapporte généralement aux hommes, en tant qu'ils ont conscience de leurs appétits ». A ce niveau, il existe done une étrange ressemblance entre le désir selon les Stoïciens et le désir selon Spinoza, puisque tous deux ont une racine commune, à savoir la tendance de l'être à persévérer dans son être : le désir est cette tendance elle-même, telle qu'elle se manifeste chez l'être raisonnable, conscient de ses appétits.

C'est un ouvrage difficile, voire même déroutant pour l'historien d'Aristote, que vient de publierl'éminent épistémologue et logicien de l'Université de Provence, G. Granger. Malgré ces difficultés et ce dépaysement que nous aurons à expliquer dans ces pages, on ne saurait cependant nier l'intérêt que peut susciter aujourd'hui une étude sur la théorie aristotélicienne de la science. Et on ne pourrait trop remercier G. Granger de s'être attelé à la tâche difficile de nous expliquer à sa manière la pensée du Stagirite sur la science.

H.J. Paton, dans Kant's Metaphysic of Experience, décrit de la façon suivante la doctrine kantienne de la causalité: «… la relation de cause ` effet, si on examine un exemple concret, n'est pas quelque chose d'intelligible a priori. Kant en ceci est d'accord avec Hume. Nous pouvons découvrir la cause d'un certain effet donné, ou bien l'effet d'une cause donnée, mais seulement au moyen de l'expérience. Notre connaissance a priori de la relation causale, d'autre part, ne dit rien de plus que ceci: tout ce qui se produit doit avoir une cause ». D'après l'interprétation classique, défendue ici par Paton, Kant et Hume ne s'opposent que sur le second point: le principe «tout événement doit avoir une cause » est un énoncé a priori pour Kant, mais a posteriori pour Hume. Cette interprétation est plausible puisqu'elle s'accorde, à première vue du moins, avec un certain nombre de textes de la première Critique. D'autre part, elle résume bien, dans le débat qui oppose Kant à Hume, les positions respectives des deux philosophes. Or je propose dans ce qui suit une révision qui porte sur le premier point. Pour débuter, je vais rappeler, àl'aide de quelques citations de Kant, en quoi consiste de façon plus précise cette interprétation (I). Ensuite, à la lumière d'un autre groupe de textes, dont les commentateurs n'ont pas suffisamment tenu compte jusqu'ici, je défendrai une interprétation différente (II et III).

Très ambitieuse, l'entreprise épistémologique exposée dans ce livre «est générale et non régionale, descriptive plutôt que normative, décrit le savoir par des modèles structuralistes logico-diachroniques, et s'appuie sur une théorie matérialiste critique de la connaissance » (p. 70). L'auteur entend couvrir toute l'histoire de la pensée, et il emprunte des concepts fondamentaux à Freud, Marx, Piaget, Barthes et Foucault, sans se priver cependant de modifier ces concepts de façon à les rendre intégrables dans la synthèse qu'il tente de réaliser.

Dans les études consacrées aux écrits politiques et éducatifs de Rousseau, on a beaucoup insisté sur la loi qui commande son anthropologie, à savoir que l'altérité corrompt. Cependant, on a moins insisté sur une notion fondamentale de cette anthropologie, celle des bornes et des places, ce qui explique un certain nombre de malentendus quant au caractère plus ou moins pessimiste ou conser vateur des écrits de Rousseau. Pourtant, un lien existe entre la loi de l'altérité et le concept des bornes, car ne corrompt chez Rousseau que le type de comparaisons qui refusent l'ordre d'un tout et qui, de ce fait, situent l'individualité et l'altérité en dehors de leurs bornes.