Il y a un peu moins de mille ans, dans les années vingt du XIe siècle, vivait à la cour de Ghazna, en Afghanistan, dans la condition de captif, il est vrai, un homme que les historiens modernes s’accordent à considérer comme le plus grand savant de son temps: on aura reconnu Al Biruni. Mathématicien, astronome, géographe, minéralogiste, il est aussi l’auteur d’une admirable description de l’Inde, et c’est évidemment pour cet ouvrage, le seul qui me soit accessible grâce à la traduction de Edward C. Sachau, que je me réfère à lui, au moment de commencer à m’interroger sur certaines formes indiennes de la mémoire. Je n’entreprendrai pas de détailler les qualités de ce livre. Bien d’autres l’ont fait avant moi, et récemment l’indianiste et philosophe Wilhelm Halbfass. Je dirai seulement qu’à mes yeux cet esprit clair et libre a sa place parmi les précurseurs de l’anthropologie et des études comparatives.

Le règne de Philippe Auguste apparaît comme un tournant décisif de l’histoire de la France et de la royauté capétienne. Bien connus sont les succès politiques, administratifs et militaires de ce roi. Mais son règne est aussi la période de l’émergence de la « religion royale » en France. Depuis sa naissance, Philippe est appelé « Dieudonné », et une relecture des chroniques (Rigord) et des textes sortis de la chancellerie royale (Étienne de Gallardon) dévoile une vision de la royauté fort influencée par les aspects eschatologiques. Les idées millénaristes et messianiques furent appréciées par Philippe Auguste comme un des moyens de la propagande capétienne naissante, utiles tant à l’intérieur du royaume qu’à l’extérieur, dans la lutte idéologique contre les Plantagenêts rivaux ou contre l’Empire. Au cours du XIIIe siècle, en dépit de la faible diffusion de l’œuvre de Rigord, ses écrits, montrant Philippe Auguste comme l’élu de Dieu, jouèrent un rôle magistral dans la construction des Grandes chroniques de France de Primat. Les successeurs de Philippe Auguste, surtout Saint Louis et Philippe le Bel, surent reprendre, avec des modifications nécessaires, l’idée de la royauté eschatologique en France.

Les Miroirs des princes ont connu, dans les sociétés islamiques, une diffusion sans commune mesure avec celle qui caractérise le monde occidental, et une pérennité tout aussi remarquable dans leur production et leur compilation, du VIIIe jusqu’au début du XXe siècle. Ils constituent à la fois un genre autonome et une production diffuse, invasive jusque dans le conte et la littérature orale, se référant instamment à une sagesse anonyme et universelle, intemporelle. C’est pourquoi, par delà la tradition du conseil aux princes, ils sont continûment perçus comme un lieu propre du politique, éventuellement distinct du religieux et antérieur même à l’islam. Un fort accent y est mis sur l’équité et la justice, dans le refus explicite de marquer toute spécificité islamique, constamment relativisée. La recherche sur cette littérature a généralement privilégié une approche centrée sur la typologie du genre et ses différentes évolutions, mais au détriment de l’étude de son sens global dans l’ensemble de la littérature politique, comme trésor commun de sagesse, comme fond argumentaire dialogique propre aux dirigeants comme aux sujets. En dépit d’oscillations dans le dynamisme de cette production, on constate sa permanence jusqu’au début du XXe siècle, avec même une possible reviviscence, puis un effondrement, non seulement de cette littérature mais de l’ensemble de la culture sultanienne dont elle est le support, qui est une culture séculière du politique, et qui bascule soudainement dans l’oubli, frappée de désuétude. Après avoir envisagé quelques interprétations à ce brusque déclin, on ne peut que suggérer une possible modernité de cette littérature et souhaiter que soit mise en œuvre sa relecture politique aujourd’hui.