IN DEUTSCHLAND HABEN Wissenschaftler Hemmungen, von jüdischen Intellektuellen zu sprechen. Das Motiv erscheint auf den ersten Blick lauter: man möchte nicht erneut Menschen ausschließen, die sich selbst allenfalls sekundär durch ihr Judentum bestimmten, und sie zu einem Untersuchungsgegenstand zusammenfassen, obwohl sie offenbar wenig eint. Die Nationalsozialisten stehen vor ihren Augen und wie sie 1933 viele Deutsche erst zu Juden gemacht haben. Gegen diese Haltung hat sich Gershom Scholem mit großer Entschiedenheit gewandt: “Nachdem sie als Juden ermordet worden sind, werden sie nun in einem posthumen Triumph zu Deutschen ernannt, deren Judentum zu betonen ein Zugeständnis an die antisemitischen Theorien wäre. Welche Perversion im Namen eines Fortschritts, der den Verhältnissen ins Auge zu schauen nach Möglichkeit meidet.” Als ob es die Juden und ihre Schwierigkeiten nicht auf eine andere Weise gegeben hätte, als es die Deutschen damals durchsetzten.

Der Hemmung, über jüdische Intellektuelle zu sprechen, kommen die Forscher, die Scholem geisselt, argumentativ nach. Sie sagen: Aufgrund der Schwierigkeiten, die Juden zu definieren, kann man allenfalls die Art untersuchen, in der über sie gesprochen wurde und in der sie selbst über sich gesprochen haben, also die Fremd- und Selbstbestimmungen. Die Diskurs- und Systemtheorie läßt sich dafür benutzen. Sie unterscheidet zwischen den Diskursen und den Menschen. Doch eigentlich anerkennen sie nur die Macht der Diskurse und interessieren sich nicht dafür, ob die Menschen sich den Diskursen widersetzen. Die Menschen, die in den Diskursen (oder Systemen) agieren, tauchen als Größe nur auf, wenn sie sich als Gruppe den Diskursen fügen. Zur Vorstellung von der Macht des Diskurses tritt also die Vorstellung einer faktischen Identität des Gegenstands, ohne die es diesen Gegenstand nicht gibt. Von Juden kann man demzufolge nur spre chen, wenn der Antisemitismus sie durchgreifend und einheitlich geformt hat. Diese Trennschärfe gibt es natürlich nicht. Für diese Forscher schafft die Themenstellung erst den Gegenstand. Als kritische Geister fühlen sie sich verpflichtet, das Thema zu verhindern.

Zu dieser Verdrehung einer kritischen Position kann es nur kommen, wenn man an der Identität festhält und glaubt, die Menschen, die es nicht zu dieser Identität gebracht haben, vor den Historikern schützen zu müssen. Doch was tut man mit den Qualen dieser Menschen und ihren Lösungen? Ich bevorzuge daher eine dialektische Vorstellung: die Auffassung, daß auch die Negativität eine Realität hat.