To the present generation of young Americans the so-called two party system appears to be an almost unshakeable and permanent feature of the nation's polity. Several well-known American liberals (as, for instance, Senator Paul Douglas of Illinois and Walter Reuther, head of the powerful United Automobile Workers), who, in earlier years had reposed little faith in the Republican and Democratic parties, have gradually veered round to the view that the quest for reform must be pursued within the framework of the two major political parties. “Third parties” on the American scene have become virtually skeletonized for various reasons and their plans and platforms receive scant notice at the hands of the media of mass communication. With the advent of good times during the war and post-war years, organizations advocating a radical reconstruction of the social and economic order have found a progressively shrinking audience. Radicalism among the intelligentsia has become a factor of minor significance. Will there be any important changes in such a state of affairs if the current business “recession” continues much longer or intensifies? Do “bad times” favor the growth of militant parties of protest and dissent? Few students of the American scene expect that in the foreseeable future there will be any widespread move away from the two traditional parties. It is interesting in this connection to examine the developments in the United States a quarter of a century ago when the nation was plunged into one of the most serious economic crises in its annals. This paper will examine some aspects of life and politics in the United States in 1932 with special reference to the campaign of the Socialist Party of America to emerge as a significant political force.

It will be recalled that within the 16 “industrial” unions in the ÖGB there are sections and sub-sections. These divisions are reflected in the agreements. For instance, among those supplied to me by Proksch for the Metal and Mine Workers Union are ones for “coal and iron mining,” for “non-coal mining”, for the “iron and metal manufacturing and fabricating industry and trade [Gewerbe] of Austria”, for the “[manual] workers in electricity-supplying undertakings of Austria”, and for the “scythe and sickle industry”. In all five instances the pacts are nationwide and the partners are one or more employer associations, the ÖGB, and the union. In all except that for the scythe and sickle industry all workers other than commercial apprentices are included; in it they too are covered. Each agreement is of indefinite duration but may be terminated by either partner after a notice period of three months. This notice may be given only on the last day of any calendar month by means of a registered letter. Negotiations for renewal or alteration are to take place within the notice period. Under this arrangement Austrians appear to believe that no-strike, no-lockout clauses make little or no sense; at any rate, they do not appear. Nor is there any provision about grievances and their adjustment, or about the interpretation of the contract. In conformity with legal prescriptions, these matters are left to the works councils (shop steward if no council exists), the labor courts, or the conciliation offices.

Der nachfolgende Beitrag zur Geschichte der Fraktionskämpfe in der „Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Russlands” beschreibt einen sachlich wie zeitlich begrenzten Aspekt jener Auseinandersetzungen, die nach dem Londoner (zweiten) Kongress der RSDRP der russischen Arbeiterbewegung das Gepräge gegeben haben. Dabei wird nicht übersehen, dass die hier gewählte Fragestellung nach dem Verhältnis der deutschen Sozialdemokratie zu den russischen Berufsrevolutionären vor einem historischen Hintergrunde steht, der aus dem Abstand eines halben Jahrhunderts neu durchleuchtet werden muss. Das leidenschaftliche Interesse an der eigenen Geschichte, das Generationen russischer Intelligencija nach Selbstverständigung, Rechtfertigung und Abgrenzung suchen liess, hat dem Historiker eine nahezu beispiellose Fülle von Zeugnissen hinterlassen, die trotz mancher gegenwartsbedingter Schwierigkeiten keinen Anlass geben, von Quellennotständen zu sprechen. Was bis weit über Revolution und Bürgerkrieg hinweg diesseits und jenseits der Grenzen bei aller vom Politischen her gesteigerten Dokumentationsfreudigkeit erschlossen worden ist, braucht den Vergleich – etwa mit der Situation im Bereich der deutschen Parteigeschichte – nicht zu scheuen. Wenn sich die historische Beschäftigung mit der Vorgeschichte der Revolution dennoch einer unzuträglichen Verengung des Blickfeldes erwehren muss, so ist dies nicht so sehr in einer chronischen Mangellage an Quellen begründet, sondern eher in der relativ leichten Zutänglichkeit einer reichen, aber einseitig bolschewistisch orientierten Auswahl des gedruckten Materials. Seit den dreissiger Jahren ist dieser Zustand in besonderem Masse von der sowjetischen Historiographie gefördert worden, die ihre erzwungene Verarmung auf der Linie einer zielgerichteten „Parteilichkeit” bis in die Quelleneditionen hinein kundgegeben hat.

With the publication in 1926 of Zur Psychologie des Sozialismus the hitherto obscure Belgian radical Hendrik de Man became a figure of international import in socialist circles. The work, aptly retitled in some later editions as Beyond Marxism, was a categorical and comprehensive challenge to the ideological monopoly that Marxism had long maintained on the dominant forms of the Continental labor and socialist movements. The appearance of the book in German, the author explained, was particularly appropriate in view of the role of that language in the historical development of Marxist theory, as well as because of the critical importance of Germany to the socialist movement. The treatise rapidly received broader circulation by translation into some ten European languages, and enjoyed 14 editions; it provoked the comment of just about every socialist theoretician on the Continent, excited the attention of academics, and made its author the center of violent controversy. If the declarations of Bernard Lavergne and Hermann Keyserling that it was the most important work in socialist theory since Das Kapital could be dismissed as extravagant and interested, Theodor Heuss' more modest judgment that this was “the weightiest analysis of the Marxist thinker [i.e., Marx] and his effects that up to now has been attempted from the explicitly socialist side” carried telling conviction. The stature of the author was soon confirmed by the awesomely authoritative Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik through the appearance in its pages of de Man's reviews of the newest publications concerned with the problems of the worker in industrial society, and there was even an abortive attempt made on the part of fellow-thinkers to launch a periodical with de Man as editor-in-chief.

It is frequently asserted by students of the history of the Third French Republic that the years before 1914, and especially from 1911 to 1914, were a period of nationalist revival, a somewhat exceptional period when politics were dominated by a novel concern for national unity, prestige, and power; by calls for order, tradition, and discipline; and by catchwords connected with all these things. I propose to inquire first into the social aspect of this apparent change in the ruling ideology of the Republic, and then into the background and nature of the Nationalist movement.

One summer's day, 22 June 1841, fifty-nine year-old John Minter Morgan launched a scheme to establish “self-supporting villages” under the superintendence of the Established Church. It was a stirring attempt to rouse the Establishment to its responsibilities in the face of the Owenite challenge, and it secured a respectable response. An admiral (Sir G. Scott), a general (George Norton Eden) and a respectable muster of clergy, mainly from the Ham, East Sheen and West Molesely districts, all rallied to hear what was afoot.

Im Laufe der Herbstwochen des Jahres 1904 wurde das nicht nur für Aussenstehende unentwirrbare Labyrinth der Richtungen unter den russischen Sozialisten mehr und mehr zu einem internationalen Ärgernis. Die chronische Misere der Exilintrigen und Organisationsrivalitäten, die schliesslich nicht allein das gespaltene Lager der russischen Sozialdemokratie zerrütteten, war in ihren grösseren Zusammenhängen erneut während des Amsterdamer Sozialistenkongresses in das Bewusstsein der europäischen Parteien getreten. Anteil daran hatte weniger der Machtkampf zwischen Menschewiki und Bolschewiki, wenngleich das “Internationale Sozialistische Büro” bei der Bestätigung der russischen Mandate auch damit befasst wurde, als vielmehr die Debatten über die Stimmberechtigung der nationalen Fraktionen und Gruppen aus Russland und Österreich-Ungarn. Die nationale Frage musste in Amsterdam als Organisationsproblem der Internationale vor allem deshalb neu durchdacht werden, weil die grossen Parteien erstmals der Gefahr einer Majorisierung durch kleine nationale Gruppen gegenüber zu stehen glaubten. Mit der gleichberechtigten Aufnahme der russischen Sozialrevolutionäre in die Internationale war in bezug auf Russland vor allem die Stellung des 1903 aus der RSDRP ausgeschiedenen jüdischen Arbeiterbundes spruchreif geworden, dem nach seinem Austritt aus der RSDRP (August 1903) ein gesondertes Stimmrecht neben den Sozialdemokraten verweigert worden war. Die leidenschaftlichen Proteste des Auslandskomitees der Bundisten gegen diese Regelung hat den Führungsgremien der Sozialistischen Internationale fraglos Sorgen bereitet, Zumal der Bund mit Recht auf seine für russische Verhältnisse bewundernswert gefestigten und regen Komitees verweisen konnte. Neben dem jüdischen Arbeiterbund waren in Amsterdam auch ukrainische, lettische und armenische Gruppen im Gefolge der sozialdemokratischen Delegation aufgetreten und hatten bei den mittel- und westeuropäischen Kongressteilnehmern an der Verhärtung des Eindrucks mitgewirkt, dass das organisatorische Chaos in Russland schwerlich an einen koordinierten Einsatz der Kräfte gegen das autokratische Regime denken liess.

Moses Hess wurde am 21. Januar 1812 zu Bonn im Hause Nr. 807 in der Judengasse geboren. Seine Vorfahren lassen sich väterlicherseits bis zu seinem Urgrossvater und mütterlicherseits bis zu seinem Grossvater zurückverfolgen. Das Geburtsjahr seines Urgrossvaters, David (auch Tebli) Hess ist unbekannt. Er wurde in Abterode, Kr. Eschwege, Hessen-Nassau, geboren, und war Oberrabbiner der Gemeinde Mannheim. In der Rabbinengeschichte des achtzehnten Jahrhunderts ist ereine vielgenannte Persönlichkeit, da er in dem langwierigen Clever Ehescheidungsprozess (1766) eine wichtige Rolle spielte. Er ist im Jahre 1767 in Mannheim gestorben. Sein Sohn Nathan David Hess (geb. 1756 in Mannheim) lebte als Kolonialwarenhändler in Bonn, woer ein ortsansässiges Mädchen, Eva Wetzlar, heiratete. Aus dieser Ehe entsprang David Hess (geb. 1790 in Bonn), der Vater unseres Moses. Er verbrachte seine Jugendjahre in Bonn, wo er am Geschäfte seines Vaters mitarbeitete. Im Jahre 1794 zogen die Franzosen ein, und mit ihrem Erscheinen änderte sich radikal die Stellung der Juden im Rheinlande. Die Franzosen gewährten ihnen vollständige Emanzipation, auch das Recht ausserhalb des Ghettos zu wohnen und Grundbesitz zu erwerben. Deshalb erschienen sie den Juden als ihre Befreier. Die Sympathie der Juden für die Franzosen ist um so verständlicher, als bei der Besitznahme der Rheinlande durch Preussen (1815), diese vollständige Emanzipation beträchtlich eingeschränkt wurde. Finanziell ging es der Familie Hess recht kümmerlich, da das Kolonialwarengeschäft durch die Kontinentalsperre litt. Um 1810 heiratete der zwanzigjährige David Hess die um vier Jahre ältere Helene (Jeannette) Flörsheim, geboren 1786 in Bockenheim (bei Frankfurt am Main), woihr Vater Moses Flörsheim Rabbiner war. Über ihre ferneren Vorfahren ist nur bekannt, dass sich unter ihnen ein rabbinischer Schriftsteller befand, der aus Polen nach Deutschland flüchtete um seine Frau den Verfolgungen eines Edelmannes zu entziehen.

Intensives Nachdenken über religiöse und soziale Probleme versetzte Hess im Herbst 1835 in eine Art prophetischen Trancezustandes, in dem er sich als einen göttlichen Verkünder einer neuen Lehre betrachtete. Mitte November beginnt er ein Buch auszuarbeiten und bezeichnet es als „ein Werk des heiligen Geistes der Wahrheit” (Tagebuch, fo. 101). Der Sohn Gottes habe die Menschen von ihrer eigenen Knechtschaft erlöst, er, Hess, werde sie aber auch von der politischen Knechtschaft befreien (19. November 1835). Er sei berufen, „das Werk des heiligen Geistes zu verkünden” (4. Dezember 1835). Die Zeit sei gekommen für die Erfüllung des Gebetes der Christen. Das Reich Gottes nahe mit mächtigen Schritten. Er, Hess, obwohl ein Laie, sei berufen, es zu verkünden, während Deutschlands Männer den Beruf hätten, dasselbe zu erkennen und in der ganzen Welt zu verbreiten. Man werde aber, wie immer, nach Zeichen und Wundern fragen, damit man glauben könne, dass er von Gott berufen und nicht von einem Teufel des Wahnsinns besessen sei. „So sage ich Euch, das Zeichen wird sein, dass ich, ein Laie, das Werk des h[eiligen] G[eistes] der Wahrheit gegen alle Gelehrten, Doktoren und Professoren der Erde verteidigen kann; das Wunder aber wird sein, dass dieses Werk Eingang wird finden bei allen Völkern im Osten und im Westen, im Süden und im Norden.” (13. Dezember 1835). Als Grundlage aller Forschungen müsse „das letzte Buch der Bücher– Spinozas „Ethik” – dienen. (Ebenda).

Few Western historians of Russian Revolutionary thought have shown much interest in the Decembrist movement. Its two risings of December 1825 and January 1826, unprepared and ineptly executed, are indeed of little importance. For years a group of young men, representatives of the “conscience-stricken gentry” and mostly army officers, had as members of a secret society hoped for, and finally attempted, the overthrow of Tsarism by means of a military revolt. Nicholas I was thorough, the suppression was cruel and complete, it inaugurated an era of material and moral stagnation.

The conference held at Bradford in 1893 to form an Independent Labour Party was accompanied by a Labour Church service which some 5,000 people attended. It was organised by John Trevor, who in 1891 had left his Unitarian pulpit in Manchester and founded the first Labour Church. “God in the Labour Movement”, he explained “– working through it, as once he worked through Christianity, for the further salvation of the world – that was the simple conception that I had been seeking, and which at last came to me…” The fullest account of this movement created by Trevor has been given in H. M. Pelling's The Origins of the Labour Party, where it is sensibly cited as a stage in the “transfer of social energy from religion to politics.” The purpose of the present article is to dissent from certain judgments made by Mr. Pelling and to suggest, in some particulars, a different interpretation.

The absence of significant federal regulation in the area of immigration legislation until 1882 no more denotes a laissez-faire approach in this area than in many other aspects of American economic life. For many generations Congress had left the task of regulating the immigrant stream to the states and localities. The first general federal law (1882) is best understood in the context of antecedent activity on the local level. Eventually most of the seaboard states, including many without an important passenger traffic, enacted statutes dealing with immigration. Table I presents a brief outline of their essential features.

On the spectrum of Victorian politics Birmingham stands at one extreme – the exemplar of class harmony and co-operation. Where other towns were torn by strife and discord, here the forces of cohesion and stability were triumphant. An alliance between the middle and working classes remained the cardinal fact of political life from Thomas Attwood's Political Union to Joseph Chamberlain's caucus. Political tranquillity reflected the deeper harmony of a well integrated culture, in which the masters and artisans of a small workshop economy shared a commitment to the social and moral values of the community.

In some passages of the Ṛgveda, the Upaniṣads, the Mahābhārata and the Pali canon there are references to a casteless millennium of equality, plenty and piety which was supposed to have existed in some remote unrecorded antiquity. It was the golden age of kṛta or satyayuga when there was only one caste of deva (gods) or Brāhmaṇa, when people called no goods their own nor women their chattels, when crops were produced without toil and all were pious and happy. The legendary Uttarakurus of the far north were a model of this Arcadian society of godly men who lived in their natural virtue, rich in physical and moral wealth without any disabilities of sex and distinctions of property and, consequently, who received the blessings of God in the form of timely rain and juicy harvest (Mbh. VI. 6. 13; Dīghanikāya, xxxii. 7).