Montesquieu popularized the notion of Oriental Despotism as the type of government pertaining to a lawless society based on the equality of subjects in fear and powerlessness. It typified Europe's Other in the age of absolutism. This essay does not examine the idea of total despotic power directly but rather the assumption of the absence of law and its guarantee of a sphere of civil autonomy and agency which will anachronistically be called “civil society”. While substantiating the emergence of a public sphere around coffeehouses, the growth of guilds on the basis of customary law and the development of educational and philanthropic endowments on the basis of the law of waqf, we also take the opportunity to compare the civic and educational institutions of the Ottoman and Safavid empires in the 17th and early 18th centuries.

Montesquieu popularisa la notion de “despotisme oriental”, définie comme un type de gouvernement sans loi et basé sur l'égalité des sujets soumis à l'impuissance et la peur. Cette notion dévoile l'autre de l'Europe dans l'âge de l'absolutisme; le sceptre de la tyrannie qui la hantait était projeté sur l'Orient. Cet article s'attaque à la présupposition de l'absence de loi garantissant une sphère d'autonomie civile que nous appelons anachroniquement “la société civile”. Avec l'émergence d'un espace public autour des cafés, la croissance des corps de métier fondée sur la loi coutumière, le développement de l'enseignement supérieur et de la philanthropie liée à la loi de waqf, nous offrons une comparaison des institutions civiles et d'enseignements supérieurs des empires Ottoman et Safavide au XVIIe et XVIIIe siècles.

Montesquieu hat den Begriff des orientalischen Despotismus gegründet, eine gesetzlose Regierungsform aufbauend auf Ohnmacht und Angst der Untertanen, denen letztere ohne Unterschied ausgeliefert sind. Im Zeitalter des Absolutismus wurde das andere Europa beleuchtet und das Zepter der Tyrannei, das diese Epoche bedrohte, in den Orient projiziert. Das vermeintliche Fehlen eines Gesetzes hat, wie dieser Aufsatz zeigt, zur Entstehung eines privaten Freiraums beigetragen, den wir anachronologisch Zivilgesellschaft nennen. Mit der Entstehung eines öffentlichen Freiraums in den Kaffeehäusern, dem Machtzuwachs der Zünfte im Rahmen des Gewohn-heitsrechts, dem Ausbau des höheren Schulwesens und der Philantropie aufbauend auf dem Gesetz des waqf, bietet sich uns die Gelegenheit, die zivilen Institutionen und höheren Schulen der ottomanischen und safavidischen Reiche im 17. und 18. Jahrhundert zu vergleichen.