¹ République, VII, 514a–518b.

² Nous laissons ici de côté toute la discussion issue de Stewart (The Myths of Plato, 1904) et de Frutiger (Les Mythes de Platon, 1930) pour savoir s'il faut dire mythe, allégorie, symbole, image, proportion pour désigner ce passage de Platon sur la Caverne. Voir une excellente mise au point du vocabulaire par Robin, L., Les Rapports de l'Être et de la Connaissance d'après Platon, Paris, P.U.F., éd. Schuhl, , 1957, pp. 9–11Google Scholar. La dénomination la plus proche du texte serait celle d'image de la Caverne (πεκᾳσον, 514 al.).

³ Adam, J., The Republic of Plato, 2e éd.Cambridge, Un. Press, 1963 (1902), vol. II, pp. 88 ss. et pp. 156–163Google Scholar. Jowett, & Campbell, , Plato's Republic, Oxford, Clarendon Press, 1894, vol. III, pp. 312–326 et vol. II, pp. 12–20Google Scholar.

⁴ Pour le thème du Soleil: 506e–509d; pour l'analogie de la Ligne: 509e–511e; pour la classification des sciences: 521c-535a.

⁵ Adam, J., The Republic of Plato, p. 95, à la note 517a–518b où l'auteur écrit: “The simile of the Cave should be connected with the Line.”

⁶ Robinson, R., Plato's Earlier Dialectic, 2e éd.Oxford, Clarendon Press, 1953. pp. 180–190Google Scholar.

⁷ L'auteur conclut son analyse par ces mots: “Having arrived at this interpretation of 517b–c, we are able to say finally that neither is the Cave parallel to the Line nor does Plato anywhere say that it is” (Plato's Earlier Dialectic, pp. 189–190).

⁸ Ross, D., Plato's Theory of Ideas, Oxford, Clarendon Press, 1963 (1951), pp. 69–80Google Scholar.

⁹ Ross écrit (p. 71): “That the passage of summary on the whole refers back to the Sun passage and not to the Line passage is confirmed by what Plato goes on to say in the fifth and sixth sentences (517b8-e4)… Although in this passage of summary there is no distinct reference to the Line, yet of course in identifying the cave with the visible world, and the upper air with the intelligible, Plato is indirectly identifying the cave with the lower main section of the Line, and the upper air with the higher, for the lower and the higher section are expressly said to stand for the visible and the intelligible (509d8)”.

¹⁰ Ross, p. 72.

¹¹ Sur tout ce débat voir l'importante note de Goldschmidt au début de son article: « La Ligne de la République et la classification des sciences », ds Rev. Int. de Philos. 9 (1955), 238–255Google Scholar. Cet article a été réimprimé dans un récent ouvrage de l'auteur: Questions Platoniciennes, Paris, Vrin, 1970, pp. 203–219. Pour Malcolm, on se référera à son article: “The Line and the Cave”, ds. Phronesis, VII, (1962) 38–45.

¹² Robin, L., Les Rapports de l'Être et de la Connaissance d'après Platon, pp. 9–27. Goldschmidt, V., article cité à la note précédente. La thèse de l'unité des thèmes a été déjà défendue par Grenet, P., Les origines de l'analogie philosophique dans les dialogues de Platon, Paris, Ed. Contemporaines, 1948, pp. 119–122Google Scholar, et plus récemment par Raven, J. E., Plato's Thought in the Making, Cambridge, Un. Press, 1965, pp, 131–187Google Scholar.

¹³ Nous devons souligner ici que dans sa paraphrase de l'allégorie, Robin ne manque pas de souligner les termes violents utilisés par Platon (cf. Les Rapports de l'Être et de la Connaissance d'après Platon, pp. 23–25). Cependant, l'auteur n'y accorde aucune importance.

¹⁴ Les interprètes contemporains ne laissent pas de noter le caractère éthique de l'allégorie de la Caverne. Mais leur interprétation n'en demeure pas moins essentiellement épistémologique. A titre d'exemple, on pourra se référer à ce passage de Ross: “The whole tone of the Cave is different from that of the Line. The distinctions for which the Line stands are epistemological distinctions, and ethical considerations do not come in at all. While the Line is meant to foreshadow the account given in Book VII of science and philosophy as intellectual pursuits, the Cave is meant to bring out their ethical significance, as leading men not only from the life of acquiescence in half-truths and human conventions to the direct apprehension of moral truth (517d4–e2, 520c1–d4).” (Plato's Theory of Ideas, p. 76).

¹⁵ Banquet, 201d–212c.

¹⁶ A titre d'exemple, voir Robin, L., La Théorie Platonicienne de l'Amour, nouv. éd. Paris, P.U.F., 1964 (1933), pp. 152–157Google Scholar. Plus récemment encore, l'ouvrage de Buchner, H., Eros und Sein, Bonn, H. Bouvier, 1965, pp. 133–161Google Scholar.

¹⁷ Popper, K., The Open Society and its Enemies, 5e éd. revue, London, Routledge & Paul, 1966 (1945)Google Scholar, t. I, The Spell of Plato, 361 pp.

¹⁸ Levinson, R. B., In Defense of Plato, Harvard, Un. Press, 1953, 645 pp.CrossRefGoogle Scholar Cet ouvrage contient une bibliographie complète sur la controverse jusqu'à l'année de sa publication. M. R. Bambrough a ressemblé dans un seul ouvrage les principales contributions à cette longue controverse sous le titre: Plato, Popper and Politics, Some Contributions to a Modern Controversy, Cambridge, Heffer et New York, Barnes & Noble, 1967, 219 pp. En lisant Popper et Levinson ainsi que ce dernier ouvrage on aura une bonne idée de tout ce débat contemporain sur la pensée politique de Platon.

¹⁸ Rép. VII, 518c8–9.

²⁰ 514a1–2.

²¹ Le mot « paideia » est utilisé par Platon en deux sens principaux, celui d'éducation générale de l'homme et celui de culture intellectuelle. Par exemple, pour le premier sens, voir: Rép. 429c2, 498b4–5, 606a3; pour le second sens, voir: Protag., 312b3, Gorg., 485a4. L'usage le plus fréquent est le premier et celui-ci renferme toujours une connotation éthique.

²² 510a10 et 511c5: Le couple doxa-épistèmè est fermement établi dans le passage 476c2–480a13. Platon analyse dans ce passage l'opposition irréductible entre l'opinion et la science. L'analogie utilise un vocabulaire un peu différent pour signifier les mêmes choses. Ainsi à la place de « épistèmè » Platon emploie le mot « noèsis » (511e1).

²³ L'interprétation de Malcolm nous semble très valable dans la mesure où elle explicite le caractére éthique de l'allégorie. Voir son tableau parallèle entre l'analogie et l'allégorie ds “The Line and the Cave”’ Phronesis, VII (1962), 38Google Scholar.

²⁴ Pour Platon l'éducation par la gymnastique vise à développer d'abord la force morale plutôt que la force physique. (Rép. 410b5–7).

²⁵ 520c7-d2: Pour l'opposition entre le rêve et la réalité, voir aussi Rép. V, 476c.

²⁶ Rép. VII, 514a2. Les trois étapes ou trois mouvements du prisonnier sont donnés en: 1. 515c4–d8; 2. 515e1–5; 3. 515e6–516a2.

²⁷ Le mot « εἴδη » utilisé ici par Platon ne me semble pas devoir être interprété dans le sens d' « Idées ». En effet, la dialectique éthique qui dirige le processus de paideia des gardiens ne les élève pas jusqu'à la connaissance des Idées, ce qui serait le rôle de la dialectique noétique. Au niveau de la dialectique éthique les formes sont saisies au sein de la réalité sensible et non pas encore comme séparées de celle-ci. Il s'agit ici plutôt des types ou des diverses espèces de vertus et de vices.

²⁸ Nettleship a déjà fait un excellent exposé de la conception platonicienne de l'éducation. Pourtant son exposé reflète très bien la mentalité générale des interprètes de Platon qui ne soulignent pas l'aspect violent de la paideia platonicienne. Voir, à titre de modèle, l'essai de Nettleship, R. L., The Theory of Education in Plato's Republic, Oxford, Un. Press, 1966 (1935), 155 pp.Google Scholar Ce texte a été publié, pour la première fois, dans Hellenica en 1880.

²⁹ Rép. VII, 515c5, 515d2, 515e6

³⁰ Rép. V, 474b–502c. On pourrait mettre le portrait du philosophe dans la République en parallèle avec d'autres portraits que Platon trace de main de maître dans Gorgias, 484c–486d (du point de vue sophistique), Théétèe, 172c–177c et Banquet, 215a–223a (du point de vue philosophique).

³¹ Rép. V, 473c11–e2. La Lettre VII, 326a-b reprend cette déclaration.

³² Rép. 474c8–11.

³³ Popper, K., The Open Society and its Enemies, pp. 157–168.

³⁴ Voir à ce sujet l'article beaucoup plus explicite de Russell, B., Philosophy and Politics, réimprimé dans Plato, Popper and Politics, pp. 109–134. Dans cet article l'auteur soutient que l'idéalisme philosophique engendre en politique les systèmes totalitaires tandis que l'empirisme philosophique engendre les systèmes dèmocratiques.