Le Tableau économique de François Quesnay présente en 1758 une des premières analyses macro-économiques de la société articulée en grands agrégats : producteurs, classe stérile, groupe des propriétaires. Un peu plus tard dans la Philosophie rurale (1763), le même auteur et le marquis de Mirabeau amplifient leur commentaire ; pour le secteur agricole, les origines micro-économiques du modèle apparaissent dorénavant en clair ; cependant les sources empiriques du schéma souffrent toujours d'obscurités. Suffit-il d'écrire — comme à l'ordinaire aujourd'hui — que les concepts utilisés dans les comptes privés inspirent à chaque époque les catégories de l'analyse globale ? Non. L'école employa des observations concrètes pour étayer sa description des producteurs. Comment les a-t-elle vérifiées et charpentées ? Quelles archives comptables peut-elle offrir à l'histoire de l'économie rurale ?

L'agriculture a constitué le moyen de subsistance de la plus grande partie de l'humanité pendant toute la période précapitaliste. Aussi le problème du rapport entre agriculture et développement capitaliste préoccupe-t-il depuis longtemps les historiens, au premier rang desquels les marxistes. En effet, le simple poids du secteur agraire dans les sociétés préindustrielles suffit à rendre toute forme de développement en grande partie dépendante de ce qui s'y passe, ou ne s'y passe pas. Inversement, le développement capitaliste transforme nécessairement le rôle et la nature de l'agriculture, ne serait-ce que parce qu'il la ravale au rang d'occupation parmi d'autres, et même d'occupation minoritaire, situation historique probablement sans précédent.

Les sciences sociales ne peuvent réussir cet appui mutuel dont nous devons beaucoup attendre qu'au prix d'un minimum de compréhension, par chacune, de ce que sont et font les autres.

Toute science, toute création élaborée de connaissance, a trois aspects : son objet, son intention et sa méthode. Pour la science économique, j'ai déjà parlé, dans cette revue, de son objet et de son intention.

De l'objet, ce qu'il en faut d'abord savoir est qu'il s'étend à vue d'œil. Rappelons quelques tendances importantes de ce développement. Déjà la science politique est à moitié investie, ou, plus exactement, sa partie la plus théorique est devenue une application de concepts, théories et modes d'idées forges par les économistes, dans la lignée de la théorie du bipartisme électoral de Downs (mauvaise application d'une bonne idée), de l'échange politique de Buchanan et Tullock, de la revue Public Choice et de 1’ « École de Virginie », de Arrow et des développements de la « théorie des choix sociaux », de la théorie des jeux, des analyses logiques des procédures de vote, de la proto-théorie — venue, elle, de la science politique — des « ressources politiques » (Dahl), etc.

Les relations de parenté dans la société romaine et dans la diversité ethnique des provinces de l'Empire ont été le plus souvent offusquées aux yeux des historiens par l'éclat des relations civiques. Et elles n'ont pas éveillé non plus l'attention des anthropologues, longtemps peu attirés par les domaines enclos de l'Antiquité classique. Pourtant, elles ont été une composante efficace de l'organisation sociale. Elles présentaient un échange matrimonial à peu près généralisé, avec, en Orient au moins, des traces pratiques d'un choix préférentiel entre cousins, et se caractérisaient aussi par l'importance des relations entre cousins et entre beaux-frères. A ce niveau se superpose celui des parentés volontaires, la paternité adoptive ou nourricière, pièce traditionnellement importante du système romain, et l'affrairement, attesté comme pratique provinciale.

L'objet de cette recherche était d'analyser, à travers les modes d'expression symbolique du rituel de mariage, les représentations collectives qui fondent les relations du groupe familial avec la société environnante et le pouvoir ecclésiastique en France, entre le XVIe siècle et le XVIIIe siècle. Le folklore nous fournit, à cet égard, un matériau abondant. Les ethnographes ont souvent souligné, comme un trait particulier à l'Europe, la richesse et l'abondance des pratiques ceremonielles liées au mariage, alors que les autres rites de passage y sont passablement négligés.

Il n'est pratiquement aucune monographie locale, dans l'abondante collection de traditions populaires rassemblées par les voyageurs, les administrateurs, et, surtout, les folkloristes (depuis les enquêtes de l'Académie celtique au début du XIXe siècle, jusqu'au manuel de folklore de Van Gennep), qui ne comporte une minutieuse description des coutumes de mariage (cadeaux, costumes, rites propitiatoires ou divinatoires, etc.).

Les rituels populaires du mariage sont probablement les plus importants et les plus riches de tous les rituels européens. La raison s'en trouve sans doute dans le fait que l'Europe ne possède pas (ou ne possède plus depuis longtemps) de rites d'initiation destinés à faire passer la classe d'âge des adolescents dans celle des adultes. C'est le grand ensemble que constituent les fiançailles et le mariage qui remplit cette fonction en Europe.

Il me sera donc impossible de retracer ces rituels dans leur abondance, leur richesse et leur minutie, bien qu'en France et pour les périodes où nous possédons des descriptions assez complètes, les rituels soient beaucoup moins riches que pour d'autres régions d'Europe, Est et Sud-Est principalement.

Dans les pays de l'Europe méditerranéenne ou centrale, dans ceux du Nouveau Monde, de nombreuses études anthropologiques ont été consacrées au parrainage de baptême. Pour l'Europe de l'Ouest ou du Nord, les quelques informations dont on dispose viennent du folkloriste — mais ses propos sont centrés sur les caractéristiques régionales de la cérémonie — ou du théologien qui, lui, se borne à interpréter la doctrine de l'Église en la matière. A cette lacune on peut trouver des explications. Le parrainage de baptême joue, dit-on, dans cette aire, un rôle secondaire ; l'institution est en pleine décadence, alors que dans d'autres parties du monde elle garde un impact particulier sur la vie économique et politique du groupe. Cependant comment justifier l'attachement de nos sociétés à cette institution, au point que lorsqu'il fut question à la Révolution de la supprimer, on la remplaça par un parrainage républicain ? Et peut-on la reléguer au rang des curiosités archaïques alors que l'on constate, à partir des rares études recensées, qu'elle accuse des différences significatives selon les provinces, que des évolutions, des adaptations la marquent et l'animent encore aujourd'hui ? Toutes ces caractéristiques témoignent de sa vivacité et devraient nous convaincre d'entreprendre, en Europe occidentale, des études ethnohistoriques non seulement sur les formes du parrainage baptismal, mais sur toutes les formes de parentés rituelles.