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Le christianisme oriental à l’époque ottomane : du postcolonial au global (1960-2020)

Published online by Cambridge University Press:  26 October 2021

Bernard Heyberger*
Affiliation:
CéSoR/EHESS et EPHE bernard.heyberger@ehess.fr

Le christianisme oriental à l’époque ottomane : du postcolonial au global (1960-2020)

Du fait de la place qui leur a été assignée dans l’idéologie coloniale, puis dans la lutte anticoloniale, les chrétiens du Proche-Orient, en tant qu’objet d’étude, sont longtemps restés à la marge de l’historiographie académique. La situation a néanmoins changé depuis une vingtaine d’années, et la prise en compte des minorités, chrétiennes et autres, s’avère à présent riche d’un point de vue épistémologique pour l’étude des sociétés du Proche-Orient et de la Méditerranée. Cet article retrace l’historiographie du sujet depuis les années 1960, pour montrer comment il a été progressivement investi par les historiens de la période moderne. L’histoire économique et sociale n’a pas voulu faire des minorités un objet d’études spécifique. À partir des années 1990, au contraire, dans une approche d’histoire des mentalités, l’étude des chrétiens est entrée dans le champ de recherche de la « religion populaire » et des « religions partagées », montrant ainsi les similitudes et les interactions entre chrétiens et musulmans. Les chrétiens, formant de petits groupes diasporiques, reliés par des individus mobiles constitués en réseaux, se prêtent désormais bien à des études microhistoriques, qui livrent d’utiles éléments de compréhension pour une histoire globale incluant la Méditerranée. Enfin, leur prise en compte en tant qu’acteurs permet une approche relationnelle de la construction des savoirs sur l’Orient, qui remet en cause une vision unidimensionnelle, axée sur les centres européens du savoir au service de l’impérialisme.

Eastern christianity in the ottoman era: from postcolonial history to global history (1960-2020)

Eastern Christianity in the Ottoman Era: From Postcolonial History to Global History (1960-2020)

As a result of the place assigned to them in colonial and then postcolonial ideologies, the Christians of the Middle East were long relegated to the margins of historiography. Nevertheless, much has changed in the last two decades, and considering minorities, whether Christian or other, is currently an epistemologically rewarding way to approach Middle Eastern and Mediterranean societies. This article reviews the historiography on the subject since the 1960s, showing its progressive investment by historians of the early modern era. What was termed “economic and social history” avoided treating minorities as a specific issue. On the contrary, with the emergence of the history of mentalités in the 1990s, the study of Eastern Christians became integral to research into “popular religion” and “shared religion,” making it possible to highlight similarities and interactions between Christianity and Islam. Today, the diasporic structure of most Eastern Christian societies, with small groups linked by networks of mobile individuals, offers an interesting canvas for microhistorical studies that contribute to a global history which includes the Mediterranean. Finally, considering Eastern Christians as actors in the construction of knowledge about the Orient foregrounds a relational approach that challenges a one-dimensional focus on the European centers of knowledge production supporting imperialist aims.

Type
Méditerranées
Copyright
© Éditions de l’EHESS

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Footnotes

*

Je remercie vivement Lucette Valensi, Cesare Santus, Catherine Mayeur-Jaouen, Aurélien Girard et Guillaume Calafat, ainsi que les experts anonymes, pour leur lecture attentive et leurs remarques stimulantes.

References

1 Voir notamment les déclarations de Laurent Fabius, ministre des Affaires étrangères (2012-2016), dans La Croix, le 27 mars 2015 : La « protection des chrétiens d’Orient » est « constitutive de notre histoire, de notre identité même, mais aussi de celles du Moyen-Orient ». À ce sujet, voir aussi Alexis Artaud de La Ferrière, « Les Français et les ‘chrétiens d’Orient’, 2014-2018 », Les Cahiers d’EMAM, 32, 2020, DOI : https://doi.org/10.4000/emam.2589.

2 Raphaëlle Ziadé (dir.), Chrétiens d’Orient. 2000 ans d’histoire [exposition, Paris/Tourcoing, Institut du monde arabe/MUba, 26 sept. 2017-14 janv. 2018/23 fév.-12 juin 2018], Paris, Gallimard, 2017. Voir Jason Farago, « What Christian Artifacts of the Middle East Can Show Us about Tolerance », The New York Times, 17 nov. 2017.

3 Il s’agit de la North American Society for Christian Arabic Studies (NASCAS), une association informelle de chercheurs intéressés par les études arabes chrétiennes, dont les travaux sont répertoriés sur : http://www.christianarabic.org/publications.html.

4 Voir Bruce Masters, Christians and Jews in the Ottoman Arab World: The Roots of Sectarianism, Cambridge, Cambridge University Press, 2001 ; Samuel Noble et Alexander Treiger (dir.), The Orthodox Church in the Arab World 700-1700: An Anthology of Sources, DeKalb, Northern Illinois University Press, 2014 ; Françoise Briquel Chatonnet et Muriel Debié, Le monde syriaque. Sur les routes d’un christianisme ignoré, Paris, Les Belles Lettres, 2017 ; Heather J. Sharkey, A History of Muslims, Christians, and Jews in the Middle East, Cambridge, Cambridge University Press, 2017 ; Bernard Heyberger, Les chrétiens d’Orient, Paris, PUF, [2017] 2020 (2e éd. augmentée).

5 Compte rendu de R. Stephen Humphreys de l’ouvrage de Jack Tannous, The Making of the Medieval Middle East: Religion, Society, and Simple Believers, Princeton-Oxford, Princeton University Press, 2018, dans le Journal of Medieval Worlds, 1-4, 2019, p. 60-63, ici p. 60.

6 Laura Robson, « Recent Perspectives on Christianity in the Modern Arab World », History Compass, 9-4, 2011, p. 312-325 ; « How Does New Scholarship on Christians and Christianity in the Middle East Shape How We View the History of the Region and Its Current Issues? », table ronde dirigée par Akram Khater, International Journal of Middle East Studies, 42-3, 2010, p. 471-488.

7 Elizabeth Picard, « Conclusion: Nation-Building and Minority Rights in the Middle East », in A. N. Longva et A. S. Roald (dir.), Religious Minorities in the Middle East: Domination, Self-Empowerment, Accommodation, Leyde, Brill, 2012, p. 325-350.

8 Thomas Brisson, « Le savoir de l’autre ? Les intellectuels arabes de l’université parisienne (1955-1980) : une relecture de l’orientalisme français », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 125, 2009, p. 255-270, ici p. 262.

9 Peter Hill, Utopia and Civilisation in the Arab Nahda, Cambridge, Cambridge University Press, 2020, p. 93-123.

10 Heleen Murre-van den Berg, « The Unexpected Popularity of the Study of Middle Eastern Christianity », in S. H. Griffith et S. Grebenstein (dir.), Christsein in der islamischen Welt. Festschrift für Martin Tamcke zum 60. Geburtstag, Wiesbaden, Harrassowitz, 2015, p. 1-12.

11 La chaire « Christianismes orientaux » à la Ve section « Sciences religieuses » de l’EPHE a été créée en 1957. Elle est dédiée à l’Antiquité et au Moyen Âge. La chaire « Histoire des chrétiens d’Orient xvi e -xxi e siècle », dont j’ai été le titulaire jusqu’en 2020, a été créée en 2004. Notons aussi que Gérard Troupeau, titulaire de la chaire de philologie arabe à la IVe section de l’EPHE à partir de 1969, a consacré une bonne partie de ses activités et de ses publications aux chrétiens de langue arabe.

12 René Ristelhueber, Traditions françaises au Liban, Paris, Félix Alcan, 1918 ; François Charles-Roux, France et chrétiens d’Orient, Paris, Flammarion, 1939 ; Jean-Pierre Valognes, Vie et mort des chrétiens d’Orient. Des origines à nos jours, Paris, Fayard, 1994.

13 https://de.wikipedia.org/wiki/Islamwissenschaft. Pour une réflexion critique sur l’Islamwissenschaft et une bibliographie, voir Abbas Poya et Maurus Reinkowski, « Einführung : Was soll Islamwissenschaft bedeuten ? », in A. Poya et M. Reinkowski (dir.), Das Unbehagen in der Islamwissenschaft. Ein klassisches Fach im Scheinwerferlicht der Politik und der Medien, Bielefeld, Transcript, 2015, p. 9-16.

14 Carl Brockelmann, Geschichte der arabischen Litteratur, Berlin, E. Felber, 2 vol., 1898-1902 ; Georg Graf, Geschichte der christlichen arabischen Literatur, Cité du Vatican, Biblioteca Apostolica Vaticana, 5 vol., 1944-1953. La citation de C. Brockelmann est reprise de Johann Strauss, « Is Karamanli Literature Part of a ‘Christian-Turkish (Turco-Christian) Literature’? », in E. Balta et M. Kappler (dir.), Cries and Whispers in Karamanlidika Books, Wiesbaden, Harrassowitz, 2010, p. 153-200, ici p. 155-156.

15 Philippe Büttgen, « L’histoire de l’Église, les historiens et la vérité », Bulletin de la Mission historique française en Allemagne, 41, 2005, p. 281-300.

16 Kamal S. Salibi, Maronite Historians of Medieval Lebanon, Beyrouth, American University of Beirut, 1959, p. 17. Le Jordanien Muhammad A. Bakhit (voir la mention de son article infra, n. 41), est également un ancien étudiant de l’American University of Beirut.

17 Iliya F. Harik, Politics and Change in a Traditional Society: Lebanon 1711-1845, Princeton, Princeton University Press, 1968.

18 Robert M. Haddad, Syrian Christians in Muslim Society: An Interpretation, Princeton, Princeton University Press, 1970.

19 Avedis K. Sanjian¸ The Armenian Communities in Syria under the Ottoman Dominion, Cambridge, Harvard University Press, 1965 ; John Joseph, The Nestorians and Their Muslim Neighbors: A Study of Western Influence on Their Relations, Princeton, Princeton University Press, 1961.

20 Lucette Valensi, « La tour de Babel. Groupes et relations ethniques au Moyen-Orient et en Afrique du Nord », Annales ESC, 41-4, 1986, p. 817-838.

21 Dominique Chevallier, La société du mont Liban à l’époque de la révolution industrielle européenne, Paris, Geuthner, [1971] 1998 ; Edward W. Said, Orientalism, New York, Pantheon Books, 1978 (version française : id., L’orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, trad. par C. Malamoud, Paris, Éd. du Seuil, 1980).

22 D. Chevallier, La société du mont Liban…, op. cit., p. xii.

23 Ibid., p. xiv et 1.

24 Alain Roussillon, « Le débat sur l’orientalisme dans le champ intellectuel arabe : l’aporie des sciences sociales », Peuples méditerranéens, 50, 1990, p. 20-21.

25 D. Chevallier, La société du mont Liban…, op. cit., p. 245, n. 2, relève cependant les « deux chapitres intéressants » que I. F. Harik a consacrés à l’Église maronite dans son ouvrage.

26 Fernand Braudel, La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II, Paris, Armand Colin, [1949] 1982 (5e éd.), p. 13.

27 André Raymond, Artisans et commerçants au Caire au xviii e siècle, Damas, Institut français de Damas, 1973.

28 Sylvie Denoix, « Hommages à André Raymond (1925-2011). Un chercheur infatigable », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 131, 2012, http://journals.openedition.org/remmm/7945 ; André Raymond, « Ville musulmane, ville arabe. Mythes orientalistes et recherches récentes » [1995], in La ville arabe, Alep, à l’époque ottomane (xvi e -xviii e siècle), Damas, Institut français de Damas, 1998, p. 23-50.

29 Bibliographie de Jean-Paul Pascual dans Vanessa Guéno, « Jean-Paul Pascual (1944-2015) », Bulletin d’études orientales, LXIV, 2016, DOI : https://doi.org/10.4000/beo.4720 ; Nelly Hanna, Habiter au Caire. La maison moyenne et ses habitants aux xvii e et xviii e siècles, Le Caire, IFAO, 1991 ; Antoine Abdel Nour, Introduction à l’histoire urbaine de la Syrie ottomane (xvi e -xviii e siècle), Beyrouth, Publications de l’Université libanaise, 1982 ; Brigitte Marino, Le faubourg du Mīdān à Damas à l’époque ottomane, 1742-1830, Damas, Institut français de Damas, 1997. Souad Abou el-Rousse Slim a également soutenu en Sorbonne une thèse en 1984, publiée sous le titre Le métayage et l’impôt au Mont-Liban aux xviii e et xix e siècles, Beyrouth, Dar el-Machreq, 1993. De nombreux historiens libanais de la même génération firent au moins une partie de leurs études en France, dont plusieurs sous la direction de D. Chevallier à la Sorbonne. Voir les courtes notices biographiques qui leur sont consacrées dans Candice Raymond, « Réécrire l’histoire au Liban : une génération d’historiens face à la période ottomane, de la fin des années 1960 à nos jours », thèse de doctorat, EHESS, 2013 : Issam Khalifé (p. 202), May Davie (p. 639), Jean Charaf (p. 203), Joseph Abou Nohra (p. 231) et Boutros Labaki (p. 232).

30 Voir sa biographie et sa bibliographie dans Peter Sluglett et Stephan Weber (dir.), Syria and Bilad al-Sham under Ottoman Rule: Essays in Honour of Abdul-Karim Rafeq, Leyde, Brill, 2010, p. 1-56.

31 Bruce Masters, The Origins of Western Economic Dominance in the Middle East: Mercantilism and the Islamic Economy in Aleppo, 1600-1750, New York, New York University Press, 1988 ; Abraham Marcus, The Middle East on the Eve of Modernity: Aleppo in the Eighteenth Century, New York, Colombia University Press, 1989.

32 Hamilton A. R. Gibb et Harold Bowen, Islamic Society and the West: A Study of the Impact of Western Civilization on Moslem Culture in the Near East, vol. 1, Islamic Society in the Eighteenth Century, part. 1, Londres, Oxford University Press, 1950, p. 212-215 et 289-294 ; vol. 2, 1957, p. 74-80.

33 A. Raymond, Artisans et commerçants au Caire…, op. cit., p. 154-189 et 477-496. Voir aussi, à ce sujet, Thomas Philipp, The Syrians in Egypt, 1725-1975, Stuttgart, Steiner, 1985.

34 B. Masters, The Origins of Western Economic Dominance…, op. cit., p. 63-64.

35 Abdul-Karim Rafeq, « Craft Organizations and Religious Communities in Ottoman Syria (xvi-xix centuries) », in La Shī’a nell’impero ottomano, Rome, Accademia Nazionale Dei Lincei, 1993, p. 25-55 ; id., « Craft Organisation, Work Ethics, and the Strains of Change in Ottoman Syria », Journal of the American Oriental Society, 111-3, 1991, p. 495-511 ; id., « Coexistence and Integration among the Religious Communities in Ottoman Syria », in A. Usuki et H. Kato (dir.), Islam in the Middle Eastern Studies: Muslims and Minorities, Osaka, Japan Center for Area Studies/National Museum of Ethnology, 2003, p. 97-131.

36 A. Raymond, « Ville musulmane, ville arabe », art. cit., p. 329-330 ; id., « Groupes sociaux et géographie urbaine à Alep au xviii e  siècle », in La ville arabe…, op. cit., p. 307-323 ; A. Marcus, The Middle East on the Eve of Modernity, op. cit. ; B. Marino, Le faubourg du Mīdān à Damas à l’époque ottomane…, op. cit.

37 Benjamin Braude et Bernard Lewis (dir.), Christians and Jews in the Ottoman Empire: The Functioning of a Plural Society, New York, Holmes and Meier, 2 vol., 1982 ; Benjamin Braude, « Foundation Myths of the Millet System », in B. Braude et B. Lewis (dir.), Christians and Jews in the Ottoman Empire, vol. 1, The Central Lands, op. cit., p. 69-88.

38 H. A. R. Gibb et H. Bowen, Islamic Society and the West, vol. 2, op. cit., p. 207-261.

39 Par exemple Steven Runciman, The Great Church in Captivity: A Study of the Patriarchate of Constantinople from the Eve of the Turkish Conquest to the Greek War of Independence, Cambridge, Cambridge University Press, 1968, p. 172, et Astérios Argyriou, « Au ‘siècle des Lumières grecques’ : renouveau intellectuel et conscience orthodoxe dans les Balkans », in J.-M. Mayeur et al. (dir.), Histoire du christianisme des origines à nos jours, t. 10, Les défis de la modernité (1750-1840), Paris, Desclée, 1997, p. 132-150, ici p. 133.

40 Voir les observations de L. Valensi à propos de cet ouvrage : L. Valensi, « La tour de Babel », art. cit., p. 831 et 837-838, n. 36. A. Raymond, dans la recension qu’il en fait (Middle East Studies Association Bulletin, 20-1, 1986 p. 66-67), déplore le caractère hétéroclite des contributions, les lacunes géographiques et méthodologiques, ainsi que l’absence de réflexion globale sur la place des juifs et des chrétiens dans la société ottomane. Stanford J. Shaw (The American Historical Review, 94-4, 1989, p. 1142-1143) relève aussi l’aspect lacunaire du volume, tout en contestant l’approche déséquilibrée qui consiste à étudier les chrétiens et les juifs sans étudier les musulmans.

41 L. Valensi, « La tour de Babel », art. cit.

42 Muhammad A. Bakhit, « The Christian Population of the Province of Damascus in the Sixteenth Century », in B. Braude et B. Lewis (dir.), Christians and Jews in the Ottoman Empire, vol. 2, The Arabic-Speaking Lands, op. cit., p. 19-66.

43 Ronald C. Jennings, « Zimmis (Non-Muslims) in Early 17th Century Ottoman Judicial Records: The Sharia Court of Anatolian Kayseri », Journal of the Economic and Social History of the Orient, 21-3, 1978, p. 225-293, ici p. 271.

44 R. C. Jennings, « Zimmis (Non-Muslims)… », art. cit. Voir aussi Lev E. Weiz, Between Christ and Caliph: Law, Marriage, and Christian Community in Early Islam, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2018 ; Eugenia Kermeli, « The Right to Choice: Ottoman Justice vis-à-vis Ecclesiastical and Communal Justice in the Balkans, Seventeenth–Nineteenth Centuries », in A. Christmann et R. Gleave (dir.), Studies in Islamic Law: A Festschrift for Colin Imber, Oxford, Oxford University Press, 2007, p. 165-210 ; ead., « Marriage and Divorce of Christians and New Muslims in Early Modern Ottoman Empire: Crete 1645-1670 », Oriente Moderno, 93-2, 2013, p. 527-546.

45 Ronald C. Jennings, Christians and Muslims in Ottoman Cyprus and the Mediterranean World, 1571-1640, New York, New York University Press, 1993.

46 Richard van Leeuwen, Notables and Clergy in Mount Lebanon: The Khāzin Sheikhs and the Maronite Church, 1736-1840, Leyde, Brill, 1994.

47 Bernard Heyberger, Les chrétiens du Proche-Orient au temps de la Réforme catholique (Syrie, Liban, Palestine, xvii e -xviii e siècle), Rome, École française de Rome, 1994. Voir aussi ma préface à la seconde édition (2014), p. ix à xv. La synthèse de Catherine Mayeur-Jaouen, « Les chrétiens d’Orient au xix esiècle : un renouveau lourd de menaces », in J.-M. Mayeur et al. (dir.), Histoire du christianisme des origines à nos jours, t. 11, Libéralisme, industrialisation, expansion européenne (1830-1914), Paris, Desclée, 1995, p. 793-849 marque également la sortie d’une approche confessionnelle des christianismes orientaux, et leur inscription dans une histoire sociale problématisée.

48 Oded Peri, Christianity under Islam in Jerusalem: The Question of the Holy Sites in Early Ottoman Times, Leyde, Brill, 2001 ; Maurits H. van den Boogert, The Capitulations and the Ottoman Legal System: Qadis, Consuls and Beratlis in the 18th Century, Leyde, Brill, 2005.

49 Elif Bayraktar Tellan, « The Patriarch and the Sultan: The Struggle for Authority and the Quest for Order in the Eighteenth-Century Ottoman Empire », thèse de doctorat, Ankara, Bilkent University, 2011 ; Tom Papademetriou, Render unto the Sultan: Power, Authority, and the Greek Orthodox Church in the Early Ottoman Centuries, Oxford, Oxford University Press, 2015 ; Hasan Çolak, The Orthodox Church in the Early Modern Middle East: Relations between the Ottoman Central Administration and the Patriarchates of Antioch, Jerusalem and Alexandria, Ankara, Türk Tarih Kurumu, 2015. Pour une discussion bibliographique et un accès aux documents officiels translittérés et traduits en anglais, voir Hasan Çolak et Elif Bayraktar Tellan, The Orthodox Church as an Ottoman Institution: A Study of Early Modern Patriarchal Berats, Istanbul, The Isis Press, 2019.

50 A. Raymond consacre aux chrétiens d’Alep l’un de ses derniers articles, en 1998 : A. Raymond, « Une communauté en expansion. Les chrétiens d’Alep à l’époque ottomane (xvi e-xvii e siècles) », in La ville arabe…, op. cit., p. 353-372. B. Masters publie en 2001 Christians and Jews in the Ottoman Arab World, op. cit. Voir aussi Brigitte Marino, « Le ‘Quartier des Chrétiens’ (Mah˙allat al-Nas˙ârâ) de Damas au milieu du xviii e siècle (1150-1170/1737-1757) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 107-110, 2005, p. 323-351.

51 A. Raymond, « Une communauté en expansion… », art. cit., p. 371. B. Masters, Christians and Jews in the Ottoman Arab World, op. cit., p. 23, compare le « pacte d’Umar » aux « statuts de Kilkenny », promulgués en Irlande en 1366-1367.

52 Sur l’usage politique de la réputée tolérance musulmane envers les juifs (en comparaison avec l’Europe) et la construction de son contre-mythe, d’une version noire de l’existence des juifs sous l’Islam : Mark R. Cohen, « The Neo-Lachrymose Conception of Jewish-Arab History », Tikkun, 6-3, 1991, p. 55-60.

53 L. Valensi, « La tour de Babel », art. cit., p. 828.

54 Ibid., p. 828 sq. Voir aussi Fredrik Barth (dir.), Ethnic Groups and Boundaries: The Social Organization of Culture Difference, Bergen/Londres, Universitetsforlaget/G. Allen & Unwin, 1970 ; Fredrik Barth, « Les groupes ethniques et leurs frontières » [1969], in P. Poutignat et J. Streiff-Fenard (dir.), Théories de l’ethnicité, Paris, PUF, 1995, p. 203-249.

55 Jacques Revel, « L’histoire au ras du sol », introduction à G. Levi, Le pouvoir au village. Histoire d'un exorciste dans le Piémont du xvii e siècle, trad. par M. Aymard, Paris, Gallimard, 1989, p. i-xxxiii ; Jacques Revel (dir.), Jeux d’échelles. La micro-analyse à l’expérience, Paris, Gallimard/Éd. du Seuil, 1996 ; Bernard Lepetit (dir.), Les formes de l’expérience. Une autre histoire sociale, Paris, Albin Michel, 1995.

56 Bernard Heyberger et Aurélien Girard, « Chrétiens au Proche-Orient. Les nouvelles conditions d’une présence », Archives de sciences sociales des religions, 171, 2015, p. 11-35 ; L. Robson, « Recent Perspectives on Christianity… », art. cit. ; A. N. Longva et A. S. Roald (dir.), Religious Minorities…, op. cit. Pour un cas particulier d’« empowerment », voir Bernard Heyberger, Hindiyya, mystique et criminelle, 1720-1798, Paris, Aubier, 2001 (version anglaise : id., Hindiyya, Mystic and Criminal, 1720-1798: A Political and Religious Crisis in Lebanon, trad. par R. Champion, Cambridge, Lutterworth Press, 2013). Akram Fouad Khater, Embracing the Divine: Passion and Politics in the Christian Middle East, Syracuse, Syracuse University Press, 2011 décalque en grande partie mon ouvrage, mais il conserve à propos d’Hindiyya l’interprétation de la femme orientale victime des mâles occidentaux (les cardinaux), plus conforme à la vision postcoloniale et gendered supposément attendue.

57 Robert Ilbert, Alexandrie, 1830-1930. Histoire d’une communauté citadine, Le Caire, IFAO, 1996 ; Henk Driessen, « Mediterranean Port Cities: Cosmopolitanism Reconsidered », History and Anthropology, 16-1, 2005, p. 129-141 ; Robert Escallier et Yvan Gastaut (dir.), n° thématique « Du cosmopolitisme en Méditerranée », Cahiers de la Méditerranée, 67, 2003.

58 Marie-Carmen Smyrnelis, Une société hors de soi. Identités et relations sociales à Smyrne aux xviii e et xix e siècles, Louvain, Peeters, 2005. Voir aussi Edhem Eldem, Daniel Goffman et Bruce Masters (dir.), The Ottoman City between East and West: Aleppo, Izmir, and Istanbul, Cambridge, Cambridge University Press, 1999 ; Oliver Jens Schmitt, Les Levantins. Cadres de vie et identités d’un groupe ethno-confessionnel de l’Empire ottoman au ‘long’ 19 e siècle, trad. par J.-F. de Andria, Istanbul, The Isis Press, [2005] 2007 ; Vincent Lemire (dir.), Jérusalem. Histoire d’une ville-monde des origines à nos jours, Paris, Flammarion, 2016.

59 Manoël Pénicaud, Le réveil des Sept Dormants. Un pèlerinage islamo-chrétien en Bretagne, Paris, Éd. du Cerf, 2014 ; id., Louis Massignon. Le « catholique musulman », Montrouge, Bayard, 2020. Un accès à l’oeuvre prolifique de Louis Massignon est offert par le recueil Louis Massignon, Écrits mémorables, éd. par F. Angelier et al. sous la direction de C. Jambet, Paris, Robert Laffont, 2 vol., 2009.

60 Louis Massignon, « Les ‘Sept Dormants’ : Apocalypse de l’Islam », Analecta Bollandiana, 68, 1950, p. 245-260, repris dans id., Écrits mémorables, vol. 1, op. cit., p. 290-335 ; Michel Tardieu, « Les Sept Dormants : magie, facétie, temps infini », in G. Dye et F. Nobilio (dir.), Figures bibliques en islam, Bruxelles, EME, 2011, p. 37-58 ; Lucettte Valensi, La fuite en Égypte. Histoires d’Orient et d’Occident, Paris, Éd. du Seuil, 2002.

61 Sidney H. Griffith, The Church in the Shadow of the Mosque: Christians and Muslims in the World of Islam, Princeton, Princeton University Press, 2008.

62 Voir le n° thématique « Les voies de la sainteté dans l’islam et le christianisme », Revue de l’histoire des religions, 215-1, 1998 ; Denise Aigle (dir.), Miracle et karāma, Turnhout, Brepols, 2000 ; Dominique Iogna-Prat et Gilles Veinstein (dir.), Histoires des hommes de Dieu dans l’islam et le christianisme, Paris, Flammarion, 2003 ; Catherine Mayeur-Jaouen (dir.), Saints et héros du Moyen-Orient contemporain, Paris, Maisonneuve et Larose, 2002 ; Catherine Mayeur-Jaouen, Pèlerinages d’Égypte. Histoire de la piété copte et musulmane, xv e -xx e siècles, Paris, Éd. de l’EHESS, 2005 ; Sylvia Chiffoleau et Anna Madoeuf (dir.), Les pèlerinages au Moyen-Orient : espaces publics, espaces du public, Beyrouth, Institut Français du Proche-Orient, 2005 ; Catherine Mayeur-Jaouen et Bernard Heyberger (dir.), n° thématique « Le corps et le sacré en Orient musulman », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 113-114, 2006 ; Nelly Amri et Denis Gril (dir.), Saint et sainteté dans le christianisme et l’islam. Le regard des sciences de l’homme, Paris/Aix-en-Provence, Maisonneuve et Larose/MMSH, 2007 ; Denise Aigle (dir.), Les autorités religieuses entre charismes et hiérarchie. Approches comparatives, Turnhout, Brepols, 2011.

63 Dionigi Albera, Manoël Pénicaud et Isabelle Marquette (dir.), Lieux saints partagés [exposition, Marseille, MuCEM, 29 avril-31 août 2015], Marseille/Arles, MuCEM/Actes Sud, 2015, en particulier Dionigi Albera, « Chemins de traverse entre les monothéismes », p. 10-30, ici p. 23-24 : « la spécialisation du croire » doit composer avec « l’océan rebelle du croire ».

64 James Grehan, Twilight of the Saints: Everyday Religion in Ottoman Syria and Palestine, New York, Oxford University Press, 2014, p. 8-10 offre une bibliographie anglophone critique de cette première ethnologie. Pour nous limiter à quelques ouvrages, citons : Antonin Jaussen, Coutumes des Arabes au pays de Moab, Paris, Gabalda, 1908 (rééd. : Paris, Geuthner, 1948) ; id., Coutumes palestiniennes, vol. 1, Naplouse et son district, Paris, Geuthner, 1927 ; Taufik Canaan, Mohammedan Saints and Sanctuaries in Palestine, Londres, Luzac & Co., 1927 ; id., Haunted Springs and Water Demons in Palestine, Jérusalem, The Palestine Oriental Society, 1922 ; Joseph Goudard, La Sainte Vierge au Liban, Paris, s. n., 1908 ; Frederick W. Hasluck, Christianity and Islam under the Sultans, Oxford, Clarendon Press, 1929 (nouvelle édition : Istanbul, The Isis Press, 2000).

65 Sur la longue durée et la méthode régressive, voir C. Mayeur-Jaouen, Pèlerinages d’Égypte, op. cit., p. 25-27.

66 Jean-Claude Schmitt, « ‘Religion populaire’ et culture folklorique (note critique) », Annales ESC, 31-5, 1976, p. 941-953. Pour un bilan critique de la production francophone concernant la « religion populaire », voir François-André Isambert, « Religion populaire, sociologie, histoire et folklore », Archives de sciences sociales des religions, 43, 1977, p. 161-184. Une tentative stimulante pour définir une méthode d’approche de la « religion populaire » est proposée par Alphonse Dupront, « La religion populaire dans l’histoire de l’Europe occidentale », Revue d’histoire de l’Église de France, 173, 1978, p. 185-202.

67 A. Marcus, The Middle East on the Eve of Modernity, op. cit., p. 219-251 ; Catherine Mayeur-Jaouen, Histoire d’un pèlerinage légendaire en Islam. Le mouled de Tantâ du xiii e siècle à nos jours, Paris, Aubier, 2004, p. 11-25 ; J. Grehan, Twilight of the Saints, op. cit., p. 6-19 ; Nelly Hanna, In Praise of Books: A Cultural History of Cairo’s Middle Class, Sixteeenth to the Eighteenth Century, Syracuse, Syracuse University Press, 2003.

68 J. Grehan, Twilight of the Saints, op. cit., p. 15-16.

69 C. Mayeur-Jaouen, Pèlerinages d’Égypte, op. cit., p. 106-146 ; J. Grehan, Twilight of the Saints, op. cit., p. 116-140 ; B. Heyberger, Les chrétiens du Proche-Orient…, op. cit., p. 155-167 ; Adam H. Becker, Revival and Awakening: American Evangelical Missionaries in Iran and the Origins of Assyrian Nationalism, Chicago, The University of Chicago Press, 2015, p. 55-63 et 224-254 ; Aude Aylin de Tapia, Everyday Life in Late Ottoman Cappadocia: Conviviality and Interdependance in a Rural Context 1839-1923, Leyde, Brill, à paraître.

70 B. Heyberger, Les chrétiens du Proche-Orient…, op. cit., p. 139-167 ; C. Mayeur-Jaouen, Pèlerinages d’Égypte, op. cit., p. 56-63 ; J. Grehan, Twilight of the Saints, op. cit. ; D. Albera, M. Pénicaud et I. Marquette (dir.), Lieux saints partagés, op. cit. ; Bernard Heyberger, « Pratiques religieuses et lieux de culte partagés entre islam et christianisme (autour de la Méditerranée) », Archives de sciences sociales des religions, 149, 2010, p. 273-283 : il s’agit d’une note critique consacrée à Albera Dionigi et Maria Couroucli (dir.), Religions traversées. Lieux saints partagés entre chrétiens, musulmans et juifs en Méditerranée, Arles, Actes Sud, 2009, à Anne-Sophie Vivier-Mures¸an (dir.), n° spécial « Coexistence et conflits communautaires en Méditerranée », Chronos, 18, 2008, et à Emma Aubin-Boltanski, « La Vierge, les chrétiens, les musulmans et la nation. Liban, 2004-2007 », Terrain, 51, 2008, p. 10-29.

71 Bernard Heyberger, « Barrès, Maurice (Charmes, 1862-Neuilly, 1923) », in F. Pouillon (dir.), Dictionnaire des orientalistes de langue française, Paris, IISMM/Karthala, 2008, p. 50-52 ; id., « Saint Charbel Makhlouf, ou la consécration de l’identité maronite », in C. Mayeur-Jaouen (dir.), Saints et héros, op. cit., p. 139-159.

72 C. Raymond, « Réécrire l’histoire au Liban », op. cit., p. 358-376. L’expression « génération Chevallier » vient d’elle.

73 Grace Homsy-Gottwalles, « L’atlas des espaces religieux : un chantier ouvert », in G. Homsy-Gottwalles (dir.), Espaces religieux du Liban, t. 1, Beyrouth, Presses de l’Université Saint-Joseph, 2008, p. 13-19, ici p. 13 ; Christine Babikian Assaf (dir.), « Introduction historique », in G. Homsy-Gottwalles (dir.), Espaces religieux du Liban, t. 1, op. cit., p. 29-63 ; Aïda Kanafani-Zahar, Liban : le vivre ensemble. Hsoun, 1994-2000, Paris, Geuthner, 2004 ; Nour Farra-Haddad, « Les pèlerinages votifs au Liban : chemins de rencontres des communautés religieuses », in S. Chiffoleau et A. Madoeuf (dir.), Les pèlerinages au Moyen-Orient…, op. cit., p. 179-395.

74 C. Mayeur-Jaouen, Pèlerinages d’Égypte, op. cit., p. 344-379 : la comparaison permet aussi de mesurer à quel point des cultures religieuses se sont progressivement éloignées les unes des autres.

75 Ibid., p. 275-379 ; A. H. Becker, Revival and Awakening, op. cit., p. 10-26 et 253-274.

76 Anna Poujeau, Des monastères en partage. Sainteté et pouvoir chez les chrétiens de Syrie, Nanterre, Société d’ethnologie, 2014 ; ead., « De l’art poétique pour politique. Le rituel funéraire des chrétiens du sud de la Syrie », Archives de sciences sociales des religions, 171, 2015, p. 139-163 ; Emma Aubin-Boltanski, Le corps de la Passion. Expériences religieuses et politiques d’une mystique au Liban, Paris, Éd. de l’EHESS, 2018.

77 Bartolomé et Lucile Bennassar, Les chrétiens d’Allah. L’histoire extraordinaire des renégats, xvi e et xvii e siècles, Paris, Perrin, 1989 ; Lucetta Scaraffia, Rinnegati. Per una storia dell’identità occidentale, Bari, Laterza, 1993 ; Anna Foa et Lucetta Scaraffia (dir.), n° spécial « Conversioni nel Mediterraneo », Dimensioni e problemi della ricerca storica, 2, 1996 ; Mercedes García-Arenal (dir.), Conversions islamiques. Identités religieuses en Islam méditerranéen, Paris/Strasbourg, Maisonneuve et Larose/European Science Foundation, 2001.

78 Tijana Krstic´, Contested Conversions to Islam: Narratives of Religious Change in the Early Modern Ottoman Empire, Stanford, Stanford University Press, 2011, p. 51-74 ; Bernard Heyberger, « Frontières confessionnelles et conversions chez les chrétiens orientaux (xvii e-xviii e  siècles) », in M. García-Arenal (dir.), Conversions islamiques, op. cit., p. 245-258 ; R. C. Jennings, « Zimmis (Non-Muslims)… », art. cit., p. 240-246 ; id., Christians and Muslims in Ottoman Cyprus…, op. cit., p. 135-146.

79 Bernard Heyberger, « Livres et pratique de la lecture chez les chrétiens (Syrie, Liban), xvii e-xviii e siècles », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 87-88, 1999, p. 209-223 ; id., « Individualism and Political Modernity: Devout Catholic Women in Aleppo and Lebanon Between the Seventeenth and Nineteenth Centuries », in A. El-Azhary Sonbol (dir.), Beyond the Exotic: Women’s histories in Islamic Societies, Syracuse, Syracuse University Press, 2005, p. 71-85 ; id., « Confréries, dévotions et société chez les catholiques orientaux », in B. Dompnier et P. Vismara (dir.), Confréries et dévotions dans la catholicité moderne (mi xv e -début xix e siècle), Rome, École française de Rome, 2008, p. 225-241 ; id., « Le renouveau de l’image de religion chez les chrétiens orientaux », Archives de sciences sociales des religions, 183, 2018, p. 191-205.

80 B. Heyberger, Les chrétiens du Proche-Orient…, op. cit., p. 381-550 ; id., « Catholicisme et construction des frontières confessionnelles dans l’Orient ottoman », in F. Bethencourt et D. Crouzet (dir.), Frontières religieuses à l’époque moderne, Paris, PUPS, 2013, p. 123-142. Pour un travail plus récent, voir Cesare Santus, Trasgressioni necessarie. Communicatio in sacris, coesistenza e conflitti tra le comunità cristiane orientali (Levante e Impero ottomano, xvii-xviii secolo), Rome, École française de Rome, 2019, particulièrement p. 199-302. Pour une bibliographie mise à jour, et en rapport avec l’Orient, voir Aurélien Girard, « Livres et confessions chrétiennes orientales. Une histoire connectée entre l’Empire ottoman, le monde slave et l’Occident (xvi e-xviii e  siècles) », in A. Girard, B. Heyberger et V. Kontouma (dir.), Livres et confessions chrétiennes orientales. Histoire connectée entre Empire ottoman, monde slave et Occident (xvi e -xviii e siècles), Turnhout, Brepols, à paraître.

81 Wolfgang Reinhard, « Was ist katholische Konfessionalisierung ? », in W. Reinhard et H. Schilling (dir.), Die katholische Konfessionalisierung, Gütersloh, Gütesloher Verlagshaus, 1995, p. 419-452. Pour un état de la question, voir Jörg Deventer, « ‘Confessionalisation’ —a Useful Theoretical Concept for the Study of Religion, Politics, and Society in Early Modern East-Central Europe? », European Review of History, 11-3, 2004, p. 403-425. Voir aussi Philippe Büttgen et Christophe Duhamelle, « Introduction », in P. Büttgen et C. Duhamelle (dir.), Religion ou confession. Un bilan franco-allemand sur l’époque moderne (xvi e -xviii e siècles), Paris, Éd. de la MSH, 2010, p. 1-5 ; Philippe Büttgen, « Qu’est-ce qu’une culture confessionnelle ? Essai d’historiographie (1998-2008) », in P. Büttgen et C. Duhamelle (dir.), Religion ou confession, op. cit., p. 415-436.

82 Marc David Baer , Honored by the Glory of Islam: Conversion and Conquest in Ottoman Europe, Oxford, Oxford University Press, 2008 ; Marc David Baer, Ussama Makdisi et Andrew Shryock, « Tolerance and Conversion in the Ottoman Empire: A Conversation », Comparative Studies in Society and History, 51-4, 2009, p. 927-940.

83 M. D. Baer, Honored by the Glory of Islam, op. cit., p. 13-14 et 105-119 ; T. Krstic´, Contested Conversions to Islam, op. cit., p. 12-21 et 98-120 ; id., « Illuminated by the Light of Islam and the Glory of the Ottoman Sultanate: Self-Narratives of Conversion to Islam in the Age of Confessionalization », Comparative Studies in Society and History, 51-1, 2009, p. 35-63.

84 T. Krstic´, « Illuminated by the Light of Islam… », art. cit., p. 37-40. Les actes du colloque « Entangled Confessionalizations? Dialogic Perspectives on Community and Confession-Building Intiatives in the Ottoman Empire, 15th-18th Centuries », qui s’est tenu en juin 2018 à la Central European University (Budapest), sont en cours de publication sous la direction de T. Krstić.

85 Derin Terziog˘lu, « How to Conceptualize Ottoman Sunnitization: A Historiographical Discussion », Turcica, 44, 2012-2013, p. 301-338, ici p. 305 et 309.

86 Hasan Çolak, The Orthodox Church in the Early Modern Middle East, op. cit., p. 145-208.

87 Ovidiu-Victor Olar, La boutique de Théophile. Les relations du patriarche de Constantinople Kyrillos Loukaris (1570-1638) avec la Réforme, Paris, Centres d’études byzantines, néo-helléniques et sud-est européennes (EHESS), 2019 ; C. Santus, Trasgressioni necessarie, op. cit., p. 359-365 ; Vassa Kontouma, « Londres ou Paris ? Les affinités électives de Dosithée II de Jérusalem dans ses premiers projets éditoriaux », in A. Girard, B. Heyberger et V. Kontouma (dir.), Livres et confessions chrétiennes orientales, op. cit.

88 Selim Deringil, The Well-Protected Domains: Ideology and the Legitimation of Power in the Ottoman Empire, 1876-1909, Londres, I. B. Tauris, 1998 ; id., Conversion and Apostasy in the Late Ottoman Empire, Cambridge, Cambridge University Press, 2012 ; Ussama Makdisi, Artillery of Heaven: American Missionaries and the Failed Conversion of the Middle East, Ithaca, Cornell University Press, 2008 ; id., The Culture of Sectarianism: Community, History, and Violence in Nineteenth-Century Ottoman Lebanon, Berkeley, University of California Press, 2000. Ces ouvrages décrivent le contexte politique de la montée du confessionnalisme au xix e siècle, mais ignorent la notion de « confessionnalisation » et la discussion qu’elle a entraînée.

89 Voir la synthèse de Mathilde Monge et Natalia Muchnik, L’Europe des diasporas, xvi e -xviii e siècle, Paris, PUF, 2019, p. 9-57, ainsi que Mathieu Grenet, La fabrique communautaire. Les Grecs à Venise, Livourne et Marseille, 1770-1840, Athènes/Rome, École française d’Athènes/École française de Rome, 2016, p. 4-27.

90 Romain Bertrand et Guillaume Calafat, « La microhistoire globale : affaire(s) à suivre », Annales HSS, 73-1, 2018, p. 3-18 ; John-Paul A. Ghobrial, « Introduction: Seing the World like a Microhistorian », in J.-P. A. Ghobrial (dir.), « Global History and Microhistory », Past & Present, 242, supplément 14, 2019, p. 1-22 ; Jan de Vries, « Playing with Scales: The Global and the Micro, the Macro and the Nano », in J.-P. A. Ghobrial (dir.), « Global History and Microhistory », Past & Present, 242, supplément 14, 2019, p. 23-36 ; Giovanni Levi, « Frail Frontiers? », in J.-P. A. Ghobrial (dir.), « Global History and Microhistory », Past & Present, 242, supplément 14, 2019, p. 37-49.

91 M. Grenet, La fabrique communautaire, op. cit., p. 9-10 et 22. Voir aussi, dans le présent numéro, Thomas Glesener, « Gouverner la langue arabe. Miguel Casiri et les arabisants du roi d’Espagne au siècle des Lumières », Annales HSS, 76-2, 2021, p. 227-267.

92 Cesare Santus, « Eastern Christian Pilgrims, Alms-Collectors, and ‘Refugees’ in Early Modern Rome », in M. Coneys Wainwright et E. Michelson (dir.), A Companion to Religious Minorities in Early Modern Rome, Leyde, Brill, 2021, p. 237-271.

93 Vera Tchentsova, « Les documents grecs du xvii e siècle : pièces authentiques et pièces fausses. 4. Le patriarche d’Antioche Athanase IV Dabbās et Moscou : en quête de subventions pour l’imprimerie arabe d’Alep », Orientalia Christiana Periodica, 79-1/2, 2013, p. 173-195 ; Constantin A. Panchenko, Arab Orthodox Christians under the Ottomans 1516-1831, trad. par B. Pheiffer Noble et S. Noble, New York, Holy Trinity Seminary Press, 2016, p. 294-363.

94 Sebouh David Aslanian, From the Indian Ocean to the Mediterranean: The Global Trade Networks of Armenian Merchants from New Julfa, Berkeley, University of California Press, 2011. Voir aussi les recherches sur Dosithée II de Jérusalem (1669-1707) menées par V. Kontouma : Vassa Kontouma, « Christianisme orthodoxe », Annuaire de l’EPHE, Section des sciences religieuses, 124 (2015-2016), 2017, p. 207-218 ; ead., « Christianisme orthodoxe », Annuaire de l’EPHE, Section des sciences religieuses, 125 (2016-2017), 2018, p. 247-258, ici p. 251-255 ; ead., « Londres ou Paris ? », art. cit.

95 Guillaume Calafat, « Ramadam Fatet Vs. John Jucker: Trials and Forgery in Egypt, Syria, and Tuscany (1739-1740) », Quaderni storici, 48-2, 2013, p. 419-439 ; Olivier Raveux, « Entre réseau communautaire intercontinental et intégration locale : la colonie marseillaise des marchands arméniens de la Nouvelle-Djoulfa (Ispahan), 1669-1695 », Revue d’histoire moderne et contemporaine, 59-1, 2012, p. 83-102 ; Massimo Sanacore, « Tra Livorno e l’Egitto : vita e vicende di Antonio Kair », Nuovi Studi Livornesi, 16, 2009, p. 121-150 ; Angela Falcetta, Ortodossi nel Mediterraneo cattolico. Frontiere, reti, communità nel Regno di Napoli (1700-1821), Rome, Viella, 2016.

96 Bernard Heyberger, « Introduction », in H. Dyâb, D’Alep à Paris. Les pérégrinations d’un jeune Syrien au temps de Louis XIV, trad. par P. Fahmé-Thiéry, B. Heyberger et J. Lentin, Arles, Actes Sud, 2015, p. 7-47, ici p. 12-13 ; Feras Krimsti, « Arsāniyūs Shukrī al-H˙akīm’s Account of His Journey to France, the Iberian Peninsula, and Italy (1748–1757) from Travel Journal to Edition », Philological Encounters, 4-3/4, 2019, p. 202-144.

97 S. D. Aslanian, From the Indian Ocean to the Mediterranean, op. cit. ; id., Early Modernity and Mobility: Ports Cities and Printers Across the Armenian Diaspora 1512-1800, New Haven, Yale University Press, à paraître ; id., « The ‘Quintessential Locus of Brokerage’: Letters of Recommendation, Networks, and Mobility in the Life of Thomas Vanandets’i, an Armenian Printer in Amsterdam, 1677–1707 », Journal of World History, 31-4, 2020, p. 655-692 ; id., « Reader Response and the Circulation of Mkhit‘arist Books across the Armenian Communities of the Early Modern Indian Ocean », Journal of the Society for Armenian Studies, 22, 2013, p. 39-78.

98 A. Girard, « Livres et confessions chrétiennes orientales », art. cit ; Sebouh David Aslanian, « Port Cities and Printers: Reflections on Early Modern Global Armenian Print Culture », Book History, 17, 2014, p. 51-93, ici p. 60-64 ; id., « Reader Response and the Circulation of Mkhit‘arist Books… », art. cit. ; Olivier Bouquet, « Un ancien régime typographique. Culture manuscrite, société graphique et ponctuation turque ottomane », Annales HSS, 76-1, 2021, p. 85-116.

99 Bernard Heyberger, « Sécurité et insécurité : les chrétiens de Syrie dans l’espace méditerranéen (xvii e-xviii e siècles) », in M. Anastassiadou et B. Heyberger (dir.), Figures anonymes, figures d’élite : pour une anatomie de l’Homo ottomanicus, Istanbul, The Isis Press, 1999, p. 147-163 ; Molly Greene, Catholic Pirates and Greek Merchants: A Maritime History of the Mediterranean, Princeton, Princeton University Press, 2010 ; Cornel Zwierlein, « Interaction and Boundary Work: Western Merchant Colonies in the Levant and the Eastern Churches, 1660-1800 », Journal of Modern European History, 18-2, 2020, p. 156-176 ; Georges Koutzakiotis, « Les Cyclades au xvii e siècle : une entreprise de la course chrétienne dans l’Empire ottoman », in A. Brogini et M. Ghazali (dir.), Des marges aux frontières. Les puissances et les îles en Méditerranée à l’époque moderne, Paris, Classiques Garnier, 2010, p. 231-242. Sur Malte et la course, voir Anne Brogini, Malte, frontière de chrétienté (1530-1670), Rome, École française de Rome, 2006, p. 253-331.

100 Guillaume Calafat, Une mer jalousée. Contribution à l’histoire de la souveraineté (Méditerranée, xvii e siècle), Paris, Éd. du Seuil, 2019, p. 13.

101 Bernard Heyberger, « La carrière manquée d’un ecclésiastique oriental en Italie : Timothée Karnûsh, archevêque syrien catholique de Mardîn », n° thématique « L’Italie vue par les étrangers », Bulletin de la Faculté des lettres de Mulhouse, 19, 1995, p. 31-47 ; id., « Les nouveaux horizons méditerranéens des chrétiens du Bilād al-Šām (xvii e-xviii e siècle) », Arabica, 51-4, 2004, p. 435-461 ; id., « Chrétiens orientaux dans l’Europe catholique (xvii e-xviii e siècles) », in B. Heyberger et C. Verdeil (dir.), Hommes de l’entre-deux. Parcours individuels et portraits de groupes sur la frontière de la Méditerranée (xvi e -xx e siècle), Paris, Les Indes savantes, 2009, p. 61-93 ; Monika Winet, « Religious Education on the Road: An Anonymous Christian Arabic Diary », Parole de l’Orient, 39, 2014, p. 297-312 ; John-Paul A. Ghobrial, « The Secret Life of Elias of Babylon and the Uses of Global Microhistory », Past & Present, 222, 2014, p. 51-93 ; id., « Moving Stories and What They Tell Us: Early Modern Mobility between Microhistory and Global History », in J.-P. A. Ghobrial (dir.), « Global History and Microhistory », Past & Present, 242, supplément 14, 2019, p. 243-280 ; Sebouh David Aslanian, « ‘Many Have Come Here and Have Deceived Us’: Some Notes on Asateur Vardapet (1644-1728), An Itinerant Armenian Monk in Europe », Hande¯s amsōreay, 1-12, 2019, p. 133-194 ; id., « The ‘Quintessential Locus of Brokerage’ », art. cit. ; Sundar Henny, « Nathanael of Leukas and the Hottinger Circle: The Wanderings of a Seventeenth-Century Greek Archbishop », International Journal of the Classical Tradition, 27-3, 2020, p. 449-472 ; Andrew MacDonald, « The Thieves of the Cross: Assyrian Charity Collectors and World History, 1860s-1940s », Past & Present, 229, 2015, p. 161-200 ; T. Glesener, « Gouverner la langue arabe », art. cit ; Cesare Santus, « The Great Imposture: Eastern Christian Rogues and Counterfeiters in Rome, 17th-19th centuries », in C. Zwierlein (dir.), The Power of the Dispersed: Early Modern Global Travelers beyond Integration, Leyde, Brill, à paraître.

102 Alastair Hamilton, William Bedwell the Arabist, 1563-1632, Leyde, Brill, 1985 ; Gül A. Russell (dir.), The “Arabick” interest of the Natural Philosophers in Seventeenth-Century England, Leyde, Brill, 1994 ; Alastair Hamilton et Francis Richard, André Du Ryer and Oriental Studies in Seventeenth-Century France, Londres/Oxford, The Arcadian Library/Oxford University Press, 2004 ; Alastair Hamilton, Maurits H. van den Boogert et Bart Westerweel (dir.), The Republic of Letters and the Levant, Leyde, Brill, 2005 ; Alastair Hamilton, The Copts and the West, 1439-1822, Oxford, Oxford University Press, 2006. A. Hamilton est par ailleurs l’auteur d’un très grand nombre de textes portant sur l’orientalisme anglais, français, néerlandais et allemand. Voir aussi Gerald J. Toomer, Eastern Wisedome and Learning: The Study of Arabic in Seventeenth-Century England, Oxford, Oxford University Press, 1996 ; id., John Selden: A Life in Scholarship, Oxford, Oxford University Press, 2009 ; Nicholas Dew, Orientalism in Louis XIV’s France, Oxford, Oxford University Press, 2009 ; Mercedes García-Arenal et Fernando Rodr í guez Mediano, Un Oriente español. Los moriscos y el Sacromonte en tiempos de Contrarreforma, Madrid, Marcia Pons, 2010 (pour une discussion récente de l’historiographie de l’orientalisme arabisant espagnol, voir, dans le présent numéro, T. Glesener, « Gouverner la langue arabe », art. cit.) ; Bernard Heyberger (dir.), Orientalisme, science et controverse : Abraham Ecchellensis (1605-1664), Turnhout, Brepols, 2010 ; Jan Loop, Johann Heinrich Hottinger. Arabic and Islamic Studies in the Seventeenth Century, Oxford, Oxford University Press, 2013 ; Arnoud Vrolijk et Richard van Leeuwen (dir.), Arabic Studies in the Netherlands: A Short History in Portraits, 1580-1950, Leyde, Brill, 2014 ; Aurélien Girard (dir.), n° thématique « Connaître l’Orient au xvii e siècle », Dix-septième siècle, 268, 2015 ; Reinhold F. Glei et Roberto Tottoli, Ludovico Marracci at Work: The Evolution of His Latin Translation of the Qur’ān in the Light of His Newly Discovered Manuscripts; With an Edition and a Comparative Linguistic Analysis of Sura 18, Wiesbaden, Harrassowitz, 2016 ; Jan Loop, Alastair Hamilton et Charles Burnett (dir.), The Teaching and Learning of Arabic in Early Modern Europe, Leyde, Brill, 2017; Alexander Bevilacqua, The Republic of Arabic Letters: Islam and the European Enlightenment, Cambridge, The Belknap Press, 2018 ; Jan Loop et Jill Kraye (dir.), Scholarship between Europe and the Levant: Essays in Honour of Alastair Hamilton, Leyde, Brill, 2020 ; E. Natalie Rothman, The Dragoman Renaissance: Diplomatic Interpreters and the Routes of Orientalism, Ithaca, Cornell University Press, 2021.

103 Simon Mills, Commerce of Knowledge: Trade, Religion, and Scholarship between England and the Ottoman Empire, 1600-1760, Oxford, Oxford University Press, 2020, p. 4-9 ; John-Paul A. Ghobrial, « The Archive of Orientalism and its Keepers: Re-Imagining the Histories of Arabic Manuscripts in Early Modern Europe », in L. Corens, K. Peters et A. Walsham (dir.), « The Social History of the Archive: Record-Keeping in Early Modern Europe », Past & Present, 230, supplément 11, 2016, p. 90-111. Voir aussi Feras Krimsti, « The Lives and Afterlives of the Library of the Maronite Physician H˙annā al-T˙abīb (c. 1702–1775) from Aleppo », n° spécial « The History of Books and Collections through Manuscript Notes », Journal of Islamic Manuscripts, 9-2/3, 2018, p. 190-217 ; Peter N. Miller, Peiresc’s Orient: Antiquarianism as Cultural History in the Seventeenth Century, Farnham, Ashgate, 2012 ; id., Peiresc’s Mediterranean World, Cambridge, Harvard University Press, 2015.

104 Aux publications citées supra, n. 102, ajoutons : Alastair Hamilton, « An Egyptian Traveller in the Republic of Letters: Josephus Barbatus or Abudacnus the Copt », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 57, 1994, p. 123-150 ; Hilary Kilpatrick et Gerald J. Toomer, « Niqūlāwus al-H˙alabī (c.1611-c.1661): A Greek Orthodox Syrian Copyist and His Letters to Pococke and Golius », Lias, 43-1, 2016, p. 1-159 ; J.-P. A. Ghobrial, « The Archive of Orientalism and its Keepers », art. cit. ; id., « The Life and Hard Times of Solomon Negri: An Arabic Teacher in Early Modern Europe », in A. Hamilton, J. Loop et C. Burnett (dir.), The Teaching and Learning of Arabic…, op. cit., p. 310-331 ; Aurélien Girard, « Was an Eastern Scholar Necessarily a Cultural Broker in Early Modern Europe? Faustus Naironus (1628-1711), the Christian East, and Oriental Studies », in N. Hardy et D. Levitin (dir.), Confessionalisation and Erudition in Early Modern Europe: An Episode in the History of the Humanities, Oxford, Oxford University Press, 2019, p. 240-263 ; Bernard Heyberger, « A Border Crossing Ottoman Christian at the Beginning of the 18th Century: Hannā Dyāb of Aleppo and His Account of His Travel to Paris », Studi e materiali di storia delle religioni, 84-2, 2018, p. 548-564 ; id., « Abraham Ecchellensis dans la République des Lettres », in Bernard Heyberger (dir.), Orientalisme, science et controverse, op. cit., p. 9-51 ; F. Krimsti, « The Lives and Afterlives of the Library… », art. cit.

105 Jürgen Osterhammel, Die Entzauberung Asiens. Europa und die asiatischen Reiche im 18. Jahrhundert, Munich, Beck, [1998] 2010, p. 21-29 et 375-380. Voir aussi E. N. Rothman, The Dragoman Renaissance, op. cit., p. 11 ; A. Girard, « Livres et confessions chrétiennes orientales », art. cit. ; B. Heyberger, « L’Orient et l’islam dans l’érudition européenne du xvii e siècle », Dix-septième siècle, 268, 2015, p. 495-508.

106 Aurélien Girard et Giovanni Pizzorusso, « The Maronite College in Early Modern Rome: Between the Ottoman Empire and the Republic of Letters », in L. Chambers et T. O’Connor (dir.), College Communities Abroad: Education, Migration and Catholicism in Early Modern Europe, Manchester, Manchester University Press, 2017, p. 174-197. Voir aussi Cesare Santus, « Tra la chiesa di Sant’Atanasio e il Sant’Uffizio : note sulla presenza greca a Roma in età moderna », in A. Molnár, G. Pizzorusso et M. Sanfilippo (dir.), Chiese e nationes a Roma : dalla Scandinavia ai Balcani, secoli xv-xviii , Rome, Viella, 2017, p. 193-223 ; Giovanni Pizzorusso, « I satelliti di Propaganda Fide : il Collegio Urbano e la Tipografia poliglotta. Note di ricerca su due istituzioni culturali romane nel xvii secolo », Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée, 116-2, 2004, p. 471-498.

107 Dmitri Levitin, « Introduction: Confessionalisation and Erudition in Early Modern Europe; A Comparative Overview of a Neglected Episode in the History of the Humanities », in N. Hardy et D. Levitin (dir.), Confessionalisation and Erudition…, op. cit., p. 6-34 ; Antonella Romano, « Rome, un chantier pour les savoirs de la catholicité post-tridentine », Revue d’histoire moderne et contemporaine, 55-2, 2008, p. 101-120 ; Giovanni Pizzorusso, Governare le missioni, conoscere il mondo nel xvii secolo. La Congregazione pontificia de Propaganda Fide, Viterbe, Sette Città, 2018.

108 Aurélien Girard, « Teaching and Learning Arabic in Early Modern Rome: Shaping a Missionary Language », in A. Hamilton, J. Loop et C. Burnett (dir.), The Teaching and Learning of Arabic…, op. cit., p. 189-212 ; id., « Des manuels de langue entre mission et érudition orientaliste au xvii e siècle : les grammaires de l’arabe des Caracciolini », in I. Fosi et G. Pizzorusso (dir.), n° spécial « L’Ordine dei Chierici Regolari Minori (Caracciolini) : religione e cultura in età postridentina », Studi medievali e moderni, 14-1, 2010, p. 279-295 ; G. Pizzorusso, Governare le missioni…, op. cit., p. 166-205.

109 Aurélien Girard, « Le christianisme oriental (xvii e-xviii e siècles). Essor de l’orientalisme catholique en Europe et construction des identités confessionnelles au Proche-Orient », thèse de doctorat, EPHE, 2011, p. 201-211 et 435-440.

110 J. Loop, Johann Heinrich Hottinger…, op. cit. ; S. Mills, Commerce of Knowledge, op. cit. ; David D. Grafton, The Contested Origins of the 1865 Arabic Bible: Contribution to the Nineteenth Century Nahd˙a, Leyde, Brill, 2016.

111 Bernard Heyberger, « East and West: A Connected History of Eastern Christianity », in I. Feodorov, B. Heyberger et S. Noble (dir.), Arabic Christianity between the Ottoman Levant and Eastern Europe, Leyde, Brill, 2021, p. 3-29 ; George E. Demacopoulos et Aristotle Papanikolaou, « Orthodox Naming of the Other: A Postcolonial Approach », in G. E. Demacopoulos et A. Papanikolaou (dir.), Orthodox Constructions of the West, New York, Fordham University Press, 2013, p. 1-22.

112 Christian Windler, Missionare in Persien. Kulturelle Diversität und Normenkonkurrenz im globalen Katholizismus (17.-18. Jahrhundert), Cologne, Böhlau Verlag, 2018 ; C. Santus, Trasgressioni necessarie, op. cit., p. 87-196 ; N. Hardy et D. Levitin (dir.), Confessionalisation and Erudition…, op. cit. Voir aussi A. Girard, « Le christianisme oriental… », op. cit. ; Marie-Hélène Blanchet et Frédéric Gabriel (dir.), L’union à l’épreuve du formulaire. Professions de foi entre Églises d’Orient et d’Occident (xiii e -xviii e siècle), Louvain, Peeters, 2016 ; Marie-Hélène Blanchet et Frédéric Gabriel (dir.), Réduire le schisme ? Ecclésiologies et politiques de l’union entre Orient et Occident (xiii e -xviii e siècle), Paris, Association des amis du Centre d’histoire et de civilisation de Byzance, 2013.

113 E. N. Rothman, The Dragoman Renaissance, op. cit., p. 11-19.

114 Aurélien Girard, « La construction de l’identité confessionnelle maronite à l’époque ottomane (xvi e-xvii e siècle) », in B. Heyberger (dir.), Les chrétiens de tradition syriaque à l’époque ottomane, Paris, Geuthner, 2020, p. 153-200 ; id., « Was an Eastern Scholar Necessarily a Cultural Broker… », art. cit.

115 Id., « Quand les ‘Grecs-catholiques’ dénonçaient les ‘Grecs-orthodoxes’. La controverse confessionnelle au Proche-Orient arabe après le schisme de 1724 », in C. Bernat et H. Bost (dir.), Énoncer/Dénoncer l’autre. Discours et représentations du différend confessionnel à l’époque moderne, Turnhout, Brepols, 2012, p. 157-170.

116 Voir les différentes contributions dans A. Girard, B. Heyberger et V. Kontouma (dir.), Livres et confessions chrétiennes orientales, op. cit.

117 Febe Armanios, Coptic Christianity in Ottoman Egypt, Oxford, Oxford University Press, 2011, p. 117-145 ; Heleen Murre-van den Berg, Scribes and Scriptures: The Church of the East in the Eastern Ottoman Provinces (1500-1850), Louvain, Peeters, 2015 ; Lucy Parker, « Yawsep I of Amida (d. 1707) and the Invention of the Chaldeans », in B. Heyberger (dir.), Les chrétiens de tradition syriaque…, op. cit., p. 121-152.

118 Michael Werner et Bénédicte Zimmermann, « Penser l’histoire croisée : entre empirie et réflexivité », Annales HSS, 58-1, 2003, p. 7-36 ; Serge Gruzinski, « Les mondes mêlés de la Monarchie catholique et autres ‘connected histories’ », Annales HSS, 56-1, 2001, p. 85-117. La notion de « commensuralité » comme processus de confrontation et d’adaptation entre deux systèmes socio-culturels et linguistiques, employée par E. N. Rothman, permet de rendre compte des mêmes dynamiques : E. N. Rothman, The Dragoman Renaissance, op. cit., p. 12-13.

119 B. Heyberger, « Le renouveau de l’image de religion… », art. cit. Un historien égyptien, en revanche, affirme l’autochtonie de la peinture religieuse copte au Caire : Magdi Guirguis, An Armenian Artist in Ottoman Egypt: Yuh˙annā al-Armanī and His Coptic Icons, trad. par A. Elbendary, Le Caire, The American University in Cairo Press, 2008. Voir aussi S. Gruzinski, « Les mondes mêlés de la Monarchie catholique… », art. cit., p. 87.

120 Sanjay Subrahmanyam, « Par-delà l’incommensurabilité : pour une histoire connectée des empires aux temps modernes », Revue d’histoire moderne et contemporaine, 54-4 bis, 2007, p. 34-53. Sur la place attribuée aux Arabes dans la philosophie européenne et le tournant opéré vers 1800 dans la pensée de la civilisation, voir Catherine König-Pralong, « L’histoire médiévale de la raison philosophique moderne (xviii e-xix e siècle) », Annales HSS, 70-3, 2015, p. 667-711.

121 R. Bertrand et G. Calafat, « La microhistoire globale… », art. cit., p. 13-14.

122 « Introduction. Une Méditerranée entre deux mondes, ou des mondes continus », in Jocelyne Dakhlia et Wolfgang Kaiser (dir.), Les musulmans dans l’histoire de l’Europe, t. 2, Passages et contacts en Méditerranée, Paris, Albin Michel, 2013, p. 7-31, ici p. 13-18.

123 Adriano Prosperi (dir.), Dizionario storico dell’Inquisizione, Pise, Edizioni della Normale, 5 vol., 2010.

124 Cesare Santus, « Le vin de messe en question. Controverses et expériences au Saint-Office », in M. Lezowski et Y. Lignereux (dir.), Matière à discorde. Les objets chrétiens dans les conflits modernes, Rennes, PUR, 2021, p. 187-200 ; id., « L’adoration de Naaman. Pour une histoire croisée des querelles des rites », Revue d’histoire ecclésiastique, 3-4, à paraître.

125 « Introduction. Les musulmans en Europe occidentale au Moyen Âge et à l’époque moderne : une intégration invisible », in J. Dakhlia et B. Vincent (dir.), Les musulmans dans l’histoire de l’Europe, t. 1, Une intégration invisible, Paris Albin Michel, 2011, p. 7-29, ici p. 7 ; « Introduction. Une Méditerranée entre deux mondes… », art. cit., p. 7 ; Lucette Valensi, Ces étrangers familiers. Musulmans en Europe (xvi e -xviii e siècles), Paris, Payot, 2012, p. 7. Voir aussi Bernard Vincent, L’islam d’Espagne au xvi e siècle. Résistances identitaires des morisques, Saint-Denis, Éd. Bouchène, 2017 ; Cesare Santus, Il ‘turco’ a Livorno. Incontri con l’Islam nellaToscana del Seicento, Milan, Officina Libraria, 2019.

126 « Introduction. Les musulmans en Europe occidentale… », art. cit., p. 15-19.

127 E. N. Rothman, The Dragoman Renaissance, op. cit., passim.

128 « Introduction. Une Méditerranée entre deux mondes… », art. cit., p. 8.