Le présent article revient sur la polémique entre Abū Bakr al-Rāzī et Abū al-Qāsim al-Balḫī. En s'appuyant sur le témoignage du Kitāb taṯbīt dalāʾil al-nubuwwa du Qāḍī ʿAbd al-Ǧabbār, on montre que les deux philosophes ont dû s'affronter à la cour d'Aḥmad b. Sahl al-Marwazī, gouverneur de Balḫ, durant les années 910, et que la virulence du ton de leur échange s'explique surtout par ce contexte de rivalité professionnelle. Pour ce qui est de son contenu, leur entretien a dû porter sur la question de la justice divine et sur la meilleure manière de rendre compte de la prophétie et du message coranique. Dans un second temps, on passe à l’étude du chap. VIII, 4 de Al-maṭālib al-ʿāliya de Faḫr al-Dīn al-Rāzī et l'on montre que, contrairement à une opinion récemment émise, ce chapitre constitue un écho non pas d'Abū Bakr al-Rāzī, mais du premier argument du Kitāb al-zumurrud d'Ibn al-Rāwandī, qui opposait l'autonomie de la raison à la nécessité de la prophétie pour conclure de la première à la négation de la seconde. On suggère pour finir que la doctrine de la prophétie d'Abū Bakr al-Rāzī, comme celle des grands théologiens de son temps, tant muʿtazilites qu'ašʿarites, vise à échapper au dilemme mis en place par Ibn al-Rāwandī quelques décennies plus tôt.

Le fr. 2 de Boéthos de Sidon est transmis par deux commentateurs alexandrins des Catégories d'Aristote. En voici le texte grec:

[2a] Ioannes Philoponus, In Aristotelis Categorias commentarium, 5.15-20

Τρίτον ἦν ἐφεξῆς κεφάλαιον τὸ πόθεν δεῖ ἄρχεσθαι τῶν Ἀριστοτελι-[16]κῶν συγγραμμάτων. Βόηθος μὲν οὖν φησιν ὁ Σιδώνιος δεῖν ἀπὸ τῆς [17] φυσικῆς ἄρχεσθαι πραγματείας ἅτε ἡμῖν συνηθεστέρας καὶ γνωρίμου, δεῖν [18] δὲ ἀεὶ ἀπὸ τῶν σαφεστέρων ἄρχεσθαι καὶ γνωρίμων. ὁ δὲ τούτου δι-[19]δάσκαλος Ἀνδρόνικος ὁ Ῥόδιος ἀκριβέστερον ἐξετάζων ἔλεγε χρῆναι πρό-[20]τερον ἀπὸ τῆς λογικῆς ἄρχεσθαι, ἥτις περὶ τὴν ἀπόδειξιν καταγίνεται.

Cet article vise à restituer la doctrine du « signe du manifeste au caché » d'Abū Hāšim al-Ğubbāʾī (888-933). Il montre qu'Abū Hāšim a tendu à interpréter ce signe comme une inférence, dont il a reconnu deux types principaux : le type-1 (la « communauté de preuve », al-ištirāk fī al-dalāla) procède par déduction analytique de concepts en neutralisant les conditions de réalisation de ces derniers, c'est-à-dire leur soubassement ontologique. C'est, typiquement, la procédure la plus directement consonante avec l'ontologie modale d'Abū Hāšim. Le type-2 (la « communauté de cause », al-ištirāk fī al-ʿilla) exhibe un même rapport de causalité au plan du connu et au plan de l'inconnu et considère que la causalité au plan du connu est elle-même la cause de la causalité au plan de l'inconnu. Cette partition parfaitement inédite dans la philosophie et le kalām est en revanche préfigurée dans la doctrine de la preuve exposée par al-Ḫwārizmī dans son Algèbre. Al-Ḫwārizmī distingue en effet entre la preuve « par la cause » (bi-al-ʿilla), qui consiste à transférer une certaine déduction géométrique au plan de l'algèbre et la preuve « par l'expression » (bi-al-lafẓ) qui opère directement sur les expressions algébriques, qu'elle réduit analytiquement. En se fondant sur un texte d'Abū Hāšim consacré à la connaissance humaine qui paraît se référer à l’œuvre d'al-Ḫwārizmī, l'article suggère pour finir que le parallèle conceptuel étroit entre la doctrine de la preuve d'al-Ḫwārizmī et la doctrine du signe d'Abū Hāšim pourrait ne pas être une simple coïncidence. Deux appendices ont été ajoutés. Le premier traite de la lecture par al-Fārābī de la théorie de l'inférence d'Abū Hāšim. Le second, en s'appuyant sur toutes les données disponibles, établit pour la première fois les dates correctes et précises de la vie d'Abū Hāšim.

This article explores the intimate connection between Avicenna's “flying man” argument and the theory of modes in the school of Abū Hāšim al-Ǧubbā’ī (d. 933). It shows that Avicenna borrows arguments developed originally by Abū Hāšim in order to demonstrate that a definite mode belongs to the living being as a whole (ǧumla). He argues for the incorporeality of soul on the basis of this departure from Aristotelian and Neoplatonic psychology and modal ontology. Here one sees Avicenna's subtle engagement with a thinker to whose writings he reacted critically, yet whom he very likely saw as one of the greatest metaphysicians to write in Arabic.

The present article aims to show that the treatise On the Harmonization of the Opinions of the Two Sages the Divine Plato and Aristotle cannot have been written by al-Fārābī. It considers to this end four crucial issues treated in this work, concerning (1) divine Providence and the particulars, (2) Platonic Ideas and the divine Intellect, (3) creation ex nihilo and (4) the divine attribute of ‘will’. It establishes in each case that the thesis defended by the author is contrary to al-Fārābī’s doctrine and akin to that of Yaḥyā ibn ‘Adī. This twofold result prompts us to suggest that the author should be associated with Ibn ‘Adī and his milieu; it also suggests a new periodization of 10th century Arabic philosophy. Rather than imagining a Kindian phase followed by a ‘‘school of Baghdad’’ extending from al-Fārābī’s masters to the age of Avicenna, we should postulate that some of al-Fārābī’s followers returned to al-Kindī in the field of cosmology, for theological reasons.

This article proposes a reconstitution of the philosophical tenor of al-Fārābī's lost treatise On Changing Beings (Fī al-Mawǧūdāt al-mutaġayyira). It is shown that this work is not only a response to book VI of John Philoponus' Contra Aristotelem, but that its real issues can only be grasped in the context of the author's metaphysical system. Although, for al-Fārābī, genuine demonstrations proceed from the cause to the caused, thus following the order of being, it will be explained how he also admits a strictly physical proof of the simple fact, independently of its cause, and that the physical demonstration of the eternity of the world pertains to this type of proof. This physical proof is specifically directed against the Kindian doctrine of creation.

La diffusion d'Alexandre d'Aphrodise, en raison de la qualité inégalée de son exégèse d'Aristote, est celle des textes vivants. Simplicius est plus érudit, Philopon plus critique, Averroès plus savant. Mais Alexandre possédait un art de la synthèse entre l'analyse philologique de la lettre et la saisie de l'orientation générale d'un texte, qui fait de lui l'Exégète par excellence. On comprend, dans ces conditions, que sa transmission ne soit pas le relais linéaire d'un ‘‘témoin” figé. Citons aussi bien le recours extensif de Simplicius, au VIe siècle, à ses commentaires physiques que la renaissance philosophique des IXe–Xe siècles en terre d’Islam, qui s'accompagne d'un mouvement massif de traduction de textes alexandriques. Or s'il apparaît de plus en plus clairement que c'est la nécessité de bâtir une ontologie du sensible aristotélicienne, subordonnée à l'ontologie platonicienne des Formes divines, qui a poussé le ‘‘platonicien” Simplicius à puiser dans les commentaires de son prédécesseur, on ne s’est pas encore assez interrogé sur le sens de l'intérêt aigu des philosophes islamiques pour Alexandre. Pourquoi, par exemple, alors que les Byzantins, quand ils ont eu le choix entre Alexandre et Simplicius, ont choisi Simplicius, les Arabes se sont-ils systématiquement décidés pour Alexandre?

Our aim here is to show that an enigmatic text of Avicenna's Glosses, devoted to the problem of evil, takes on its full meaning in the light of the last chapter of the šifā' on De generatione et corruptione. We will see how Avicenna, deepening and developing a cosmological argument already present in the commentary of Alexander of Aphrodisias on the De generatione, ends up building most of his theodicy on the relative incommensurability of the different celestial periods. All the problem of divine Justice is thus reinterpreted in terms of opposition between discrete and continuous. Finally we will show the importance that this development of Avicenna had in Western Christendom in the 14th century, and the complex relationship which Leibniz has with it in his recently edited reflections on the Great Year.

The editing of three anonymous Greek texts preserved in the Parisinus Suppl. gr. 643 allows us to clarify certain ideas on the transmission of knowledge in the Mediterranean during the second half of the 13th century. These texts – an introduction to the Physics of Aristotle, one to De generatione et corruptione and a page of Medical Problems – are in fact translations from Latin probably made at Salerno at the end of the Norman period or at the beginning of the Angevin dynasty. They allow us to establish the influence of the Parisian Faculty of Arts on the Sicilian intellectual milieu of the period and to illustrate how, whilst remaining true to its medical vocation, the University of Salerno evolved nonetheless towards a model of general education in the Arts. Finally these texts reveal the considerable influence – both philological and doctrinal – of Arabic learning on the Aristotelian teaching of their author. This very fact, combined with the presence of the Parisinus in Byzantium, in an environment of advanced philological learning, a few decades after its composition, leads us to question our understanding of the Palaeologan Renaissance as well as its independence with regard to the Arabo-latin scholarly tradition of the 13th century.