Cet article essaie de tisser des liens entre histoire religieuse et histoire des espaces publics. Il propose de relire la signification historique des controverses doctrinales à partir d’une analyse des rapports entre un régime de publicité et un régime d’ecclésialité. Dans le cas des controverses théologiques françaises de l’âge classique, le recours massif à la publication de lettres signale la force des interrogations autour de la légitimité religieuse des pratiques controversiales et apparaît comme une forme de réponse à la manière dont la dynamique controversiale contribue à l’instabilité de la grammaire des actions de publication. Il témoigne d’un refus religieux de la transformation de l’Église en espace public, mais aussi de l’impossibilité de clore les controverses doctrinales en raison de leur dimension ecclésiale. Le travail réciproque entre publicité et ecclésialité apparaît alors comme un objet d’étude pertinent tant pour l’historien du catholicisme moderne que pour celui de l’espace public.

Les sociétés coloniales hispano-américaines sont traditionnellement décrites comme des ensembles hiérarchisés selon une logique raciale, le terme casta étant pour ce faire traduit par la notion de race. Cette synonymie entraîne cependant le télescopage des catégories coloniales et des concepts contemporains, simplifiant de la sorte des processus complexes et longs à cristalliser. Cet article insiste sur les spécificités coloniales qui voient la transformation d’une notion issue du langage nobiliaire en une science des phénotypes. L’étude de cette culture visuelle et de ce vocabulaire, d’abord intimement liés au milieu mésoaméricain, permet de dévoiler les dialogues régionaux et inter-impériaux qui aboutissent à la création d’un espace euro-américain de création conceptuelle commune.

Avant l’émigration de masse vers l’Amérique du Sud au XIXe siècle, les communautés rurales des Pyrénées occidentales connurent un mouvement migratoire notable vers Saint-Domingue et les autres îles des Caraïbes. Cette étude porte sur les rapports entre les mouvements migratoires et l’organisation de ces communautés en « sociétés à maisons » (Claude Lévi- Strauss), où la continuité de la « maison » était essentielle et aucune nouvelle « maison » ne pouvait être fondée. Usant d’une méthode microhistorique, on analyse le rôle complexe des coutumes successorales dans la décision d’émigrer, et on reconstruit les réseaux qui permirent l’émigration. Loin de l’image traditionnelle du fils forcé de partir parce que privé de sa part d’héritage, on montre que l’émigration des cadets avait le soutien de l’ensemble du groupe familial. On soutient aussi que vis-à-vis du « système à maisons », l’émigration était tout à la fois une conséquence du système et contraire à l’esprit du système.

Cet article tente de recréer la langue des révolutionnaires haïtiens, plus particulièrement celle de Toussaint Louverture, à l’aide des témoignages de ses contemporains, des lettres rédigées par d’anciens esclaves et du mémoire qu’il écrivit peu avant sa mort. Une analyse détaillée de ces sources faisant appel à l’histoire et à la linguistique montre que Louverture privilégiait le français à l’écrit, qu’il cantonnait le kreyòl à un rôle oral (surtout quand il s’adressait aux classes laborieuses) et qu’il n’utilisait que très rarement la langue ewe-fon de ses ancêtres aradas. Son mémoire suggère que le kreyòl haïtien, à qui certains linguistes attribuent des origines africaines, fut davantage influencé par des prononciations anciennes, populaires, ou régionales du français. La préférence de Louverture pour le français renforce aussi les thèses qui font de lui un personnage modéré et très influencé par le modèle métropolitain.

La colonisation de l’actuel Vietnam et l’établissement du protectorat français au Tonkin à la fin du XIXe siècle ont engendré de nouveaux modes de production agricole et d’utilisation des ressources naturelles. Cette évolution est saisie au travers de l’étude d’un mouvement de colonisation endogène spontané qui s’est développé « illégalement » dans le courant de la première moitié du XXe siècle, en direction de plusieurs villages collinaires de deux districts de la province de Phú Thoø. La confrontation des archives produites par les autorités du protectorat et de la mémoire vive de ces événements restitués par d’anciens colonsplanteurs et leurs descendants dévoile en filigrane l’entreprise de manipulation et de falsification à laquelle se livra l’appareil colonial pour s’attribuer sur le tard la paternité de ce mouvement de colonisation qui bouleversa l’environnement naturel, social et économique de la région.

Le leader lakota Sitting Bull a été enterré deux fois, à soixante ans d’intervalle, sur la réserve américaine de Standing Rock. Ses tombes n’invitent pas à écrire une nouvelle histoire de la mémoire d’un grand personnage mais à mettre au jour la production et la reproduction d’un pouvoir colonial certes fragile et contesté, mais aussi profondément inséré dans les interactions symboliques qui ont lieu sur et autour de la réserve. Elle veut relancer de cette manière l’histoire d’un colonialisme américain interne fait de privatisation des terres, d’individualisation des populations, et d’américanisation des esprits. Ce dernier volet a souvent été considéré comme un échec massif face à la résistance des peuples indiens. Le présent article veut nuancer et complexifier cette évaluation.