Vor reichlich 50 Jahren erschien M. Dibelius' ‘Formgeschichte des Evangeliums’ und R. Bultmanns ‘Geschichte der synopt. Tradition’. Das Gedenken an diese beiden großen Gelehrten wäre gewiß der gegebene Anlaß, in dem Eröffnungsvortrag unserer diesjährigen Konferenz ihr für unsere Wissenschaft bahnbrechendes Werk angemessen zu würdigen. Doch habe ich es vorgezogen, nicht einen Gedenk-und schon gar nicht einen Jubiläumsvortrag zu halten, sondern möchte versuchen, auf dem von den Altmeistern der Formgeschichte (FG) offen gelassenen und nur ansatzweise bestellten Feld der sogenannten Redaktionsgeschichte einige Schritte weiterzugehen.

Four years ago Paul Ricoeur gave a lecture here in Tübingen on ‘Philosophische und theologische Hermeneutik’,and advised us theologians in particular to give thought to our current practice and teaching in regard to the understanding of the biblical text. A real understanding of texts means, according to Ricoeur ‘to understand oneself in the light of the text. It does not mean imposing upon the text one's own limited capacity for comprehension, but exposing oneself to the text…It is not the (understanding) subject who forms…understanding, but … the self is formed by the “subject matter” of the text’ If we follow Ricoeur and attempt to practise such a form of understanding of the biblical text, then in the present-day situation of theology and church we fall all too quickly into a dilemma. The splendid tradition of modern biblical criticism, founded in Tübingen above all by F. C. Baur, seems to conflict with Ricoeur's proposal. How are we, trained and dedicated as we are to the historical and critical investigation and analysis of the biblical texts, to return again to that readiness and capacity for exposing ourselves to the texts and understanding ourselves anew in the light of them, i.e. before the tribunal of the Bible? Would that not mean precisely to abandon the scientific ethos to which we have so long considered ourselves bound? It is a searching question and, as we well know, a source of distress to many. This distress is intensified when today we hear not a few Christians pronounce a decisive ‘No!’ to all scientific biblical criticism. For them ‘understanding oneself in the light of the text’ of the Bible is only possible when all the historical insights we possess in regard to the Bible have first been rejected. A study document of the Lutheran Missouri Synod affirms: ‘We reject the doctrine, which under the name of science has gained wide popularity in the church of our day, that Holy Scripture is not in all its parts the Word of God, but in part the word of man and hence does, or at least might, contain error. We reject this erroneous doctrine as horrible and blasphemous, since it flatly contradicts Christ and His holy apostles, sets up men as judges over the Word of God, and thus overthrows the foundation of the Christian church and its faith.’

Engeance pacifique, les spécialistes du Nouveau Testament et des origines chrétiennes sont souvent irrités par le grand retentissement que connaissent des théories tapageuses présentées au public par des personnes plus ou moins qualifiées. Nous avons quelque peine à admettre que des travaux aussi contestables monopolisent l'attention d'un grand nombre de lecteurs et leur dissimulent les recherches scientifiques sérieuses dont les auteurs ne visent ni au scandale ni à un succès facile. Toutefois, il est relativement aisé de traiter ces phénomènes déplaisants par l'indifférence ou, le cas échéant, par l'ironie.

Die Gesetzesinterpretation bei Paulus und Jesus soll durch ein erstes Eingehen auf die Beiträge der modernen Toposforschung gefördert werden. Dieses Vorhaben ruht auf der Voraussetzung, daß biblische Exgeten sich nach wie vor den Methoden der literaturwissenschaftlichen Forschung verpflichtet wissen, und daß die moderne Toposforschung für die Exegese von besonderem Interesse ist. Dieses Interesse wird allerdings im negativen Sinn dadurch bestimmt, daß im Fall der Gesetzesinterpretation bei Paulus oder Jesus methodisch immer noch weitgehend einseitig, wenn nicht gar ausschließlich historisch oder theologisch vorgegangen wird. Im positiven Sinn aber wird das Interesse an der modernen Toposforschung dadurch bestimmt, daß man in der literaturwissenschaftlichen Arbeit, zu der ja die biblische Exegese gehört, neuerdings von ‘radikalen Veränderungen’ spricht, die angeblich notwendig sind angesichts der Forderung, daß in dieser Arbeit ‘nach den Regeln eines expliziten Argumentationsschemas argumentiert… und über den Status der verwendeten Daten, Begründungen, Stützungshypothesen etc. entschieden und die empirische Qualität von argumentativen Ergebnissen diskutiert werden soll’.2 Beim Eingehen auf diese Forderung verdient der rhetorische Topos besondere Beachtung.

Twenty-five years have now passed since R. Bultmann published his brief but stimulating study ‘Zur Auslegung von Galater 2, 15–18’ in the Ernst Wolf Festschrift. According to Bultmann v. 17ab is neither a rhetorical question nor an objection deriving from Paul's opponents; rather, it is an absurdity formulated by Paul himself and designed to function ‘in seiner gegen den Standpunkt des Petrus gerichteten Argumentation’. This absurdity would then be rejected by means of the μή γένοıτο of v. 17c. In Bultmann's opinion v. 17ab is a conditional period contrary to fact; the illative particle άρα is to be preferred to the interrogative άρα. The expression χρıστς άμαρτιαςδıάκονος may be paraphrased as follows: Christ is a minister ‘derer, die (immer noch, wie bisher) in ihren Sünden stecken; er hat sie nicht von der Sünde befreit’. It is to such an absurd conclusion, affirms Paul, that the opponents' goal of re-establishing the abrogated Law must lead. These and further aspects of Bultmann's article have been dealt with – critically in some instances – by several authors and so there is no need for us to discuss them again here.

M. Heideggers Wort ‘Die Wissenschaft denkt nicht’ ist insofern berechtigt, als in diesem Satz Denken die In-Frage-Stellung der fundamentalen Grund-lagen bedeutet. C. F. v. Weizsäcker stimmt von der Naturwissenschaft aus Heidegger zu, da die Physik nicht danach fragt, was Materie ihrem Wesen nach ist, sondern die sie betreffenden Gesetze erarbeitet. Auch gewisse Sparten der Geisteswissenschaften verfahren so, z. B. wenn der Linguist Regeln aufstellt oder der Texteditor Handschriften vergleicht und verwertet. Aber gerade in den geisteswissenschaftlichen Disziplinen ist die technische Arbeit meist so eng mit der Interpretation verbunden, daß theologische, religionswissenschaftliche und philosophische Grundfragen auch vom Philologen gestellt werden müssen. Auch bei der Erforschung von Gnosis und Gnostizismus ist dies der Fall, so daß hier eine Trennung von philologischer und religionswissenschaftlicher Arbeit nur zu Fehlschlüssen führen würde.

C. K. Barrett, F. F. Bruce and E. Käsemann very briefly state, almost in passing, that difficulties at Corinth arose from an over-realized eschatology. In C. K. Barrett's words, the Corinthians were behaving ‘as if the age to come were already consummated…For them there is no “not yet” to qualify the “already” of realized eschatology.’ This claim, however, needs to be argued more closely, and objections to it considered, since it remains a matter of controversy. The most recent attack on this diagnosis of the situation at Corinth comes from E. Earle Ellis. He argues, firstly, that the error in I Cor. xv ‘offers doubtful support for an eschatological interpretation of I Cor. 4. 8’, and secondly, that it is unlikely that Paul would criticize the Corinthians ‘merely for appropriating an eschatological perspective that he himself has taught’.