Les communautés et les cultures juives du Moyen Age peuvent être divisées en deux grands groupes culturels : séfarades et achkénazes. Les premiers désignent les juifs qui vivaient sous domination musulmane depuis la conquête arabe au début du VIIe siècle jusqu'à la fin du Moyen Age, en Afrique du Nord et dans l'Empire ottoman. Sur un plan linguistique, Sefarad désigne l'Espagne, mais l'adjectif séfarade a fini par inclure toutes les communautés juives vivant sur des terres musulmanes, en particulier autour de la Méditerranée. En revanche, Achkenaz désignait, à l'origine, les juifs installés en Rhénanie à la fin du Xe siècle, mais il a fini par englober toutes les communautés juives de l'Empire germanique, la France, l'Angleterre, ainsi que toute l'Europe de l'Est.

Mea grammatica Christus est affirme Pierre Damian (1007-1072), évoquant par ce véhément raccourci le rôle de l'analyse grammaticale dans la compréhension des écritures saintes, et par là même le jalon essentiel que constitue la grammaire dans le chemin qui pour le moine mène à la rencontre divine. De ce fait, une grande importance s'attachait aux textes, aux mots, et à l'écrit dans la culture monastique. Bernard de Clairvaux (1090-1153) toutefois tient à préciser que le sentiment religieux ne peut se nourrir uniquement de la connaissance des textes. Pour marquer le point, il s'en prend aux juifs, ces lettrés à l'esprit littéral qui s'acharnent sur les lettres de l'écrit divin, les rongeant comme s'il s'agissait de vieilles croûtes rassies.

Au cours de l'été 1925, Schmuel Yosef Agnon, écrivain hébreu originaire de Galicie (et futur lauréat du prix Nobel de littérature) âgé alors de trentesept ans, revenait progressivement au mode de vie traditionnel dans lequel il avait été élevé. Écrivant de Jérusalem à sa femme, demeurée provisoirement en Allemagne, il lui fit part d'un incident survenu la veille et qui avait, par conséquent, conservé toute sa fraîcheur dans sa mémoire.

Entre 1882 et 1902, plusieurs procès pour meurtre eurent lieu en Allemagne et en Autriche-Hongrie, au cours desquels les procureurs d'État rompirent avec une tradition vieille de près de trois siècles et réintroduisirent l'accusation de meurtre à caractère rituel, commis par des juifs, dans le discours légal et politique. Les procès en question se sont tenus à Tiszaeszlár, en Hongrie (1882-1883) ; à Xanten, en Rhénanie prussienne (1891-1892) ; à Polná, en Bohême (1899-1900) ; et à Konitz (1900-1901) en Prusse occidentale (devenue la Pologne après 1918). Ceux-ci, à leur tour, furent encadrés par deux autres qui eurent lieu dans l'Empire russe : à Kutaisi (1878-1879) et à Kiev — la fameuse affaire Beilis — (1911-1913).

Les études sur les activités économiques des juifs sont l'un des domaines les plus négligés et les plus problématiques de l'historiographie juive. Les problèmes tiennent à la fois à la façon dont ses historiens sont formés et à la situation hostile à laquelle ils sont confrontés. Dans le passé, la plupart des chercheurs étaient formés soit dans des séminaires rabbiniques soit par des maîtres qui y avaient eux-mêmes suivi une formation. Les institutions spirituelles ne sont pas nécessairement le meilleur endroit où former ceux qui étudient la civilisation matérielle. L'autre problème est plus difficile à surmonter. Il tient, en partie, au fait que le christianisme se considère comme la seule vraie foi spirituelle tandis qu'il voit le judaïsme comme une religion simplement ancrée dans la vie matérielle.

En août 1796 Jacob Pardo, modeste employé d'une vingtaine d'années, épousait secrètement Corona Luzzatto, la fille encore adolescente d'Elia Moïse Luzzatto, riche et puissant négociant de Trieste. Mais leur union fut éphémère car le père de la jeune fille y fit opposition. Il objecta que la cérémonie traditionnelle juive —le marié récitant les formules rituelles en hébreu et passant un anneau au doigt de l'épousée devant deux témoins laïques— avait, en la circonstance, violé les réformes du mariage récemment promulguées par Joseph II. Moins de deux ans plus tard, Benedetto Frizzi, médecin d'âge mûr, défenseur des Lumières, voulut épouser Relle Morschene, fille d'un autre négociant aisé. Bien que la loi juive interdît cette union — car Frizzi était kohen, descendant des anciens prêtres israélites, et Relle était divorcée — le couple soutint que les nouvelles lois d'État sur le mariage pouvaient la sanctionner.

L'historien du judaïsme contemporain se trouve aujourd'hui placé devant un phénomène nouveau. Alors que le judaïsme a de lui-même une conscience plus historique que religieuse, peu de peuples ont, au cours des siècles passés, aussi peu pensé l'histoire. Pourtant depuis l'émancipation et surtout après la seconde guerre mondiale, l'histoire est devenue comptable du diagnostic de réussite ou d'échec porté sur la participation des juifs à la modernité. L'histoire juive, dans les années 1950, n'était pas neutre et à ce titre engageait plus qu'une vision scientifique. Dans le parcours qui les conduisit de l'émancipation révolutionnaire aux statuts de Vichy, les juifs français ont, plus que tout autre, souffert de cette détermination.

Dire que la Bible constitue le texte fondateur de la société juive est une tautologie. Mais cette évidence cache de nombreuses questions. Les textes qui composent la Bible ne sont-ils que le reflet de créations littéraires passées, ou bien le texte biblique est-il devenu, au gré des générations et des pays, une force active qui a modelé la société juive ? Les juifs considéraient les livres bibliques comme constitutifs de leurs institutions et de leur mode de vie ; pourtant ils ont vécu pendant des siècles comme une société politiquement dépendante de civilisations qui prétendaient soit détenir des interprétations de ces livres qui supplantaient les leurs (le christianisme), soit que les juifs n'avaient plus accès à une version exacte de leurs propres Écritures (l'islam).

Le Sefer Hassidim (ou Livre des Dévots) est l'un des documents religieux, sociaux et littéraires les plus importants que nous aient légués les juifs du Moyen Age. Il apparaît chez les Achkénazes, en Europe centrale, à la fin du XIIe et au début du XIIIe siècle. On le considère généralement comme le fruit d'un courant de pensée connu sous le nom de Hasidout Achkenaz (piétisme achkénaze).

Les quelque quatre cents histoires incorporées dans le Sefer Hassidim sont traditionnellement classées en deux catégories principales : contes démonologiques, généralement longs et relativement élaborés, et exempla, qui sont pour l'essentiel « des instructions morales sous forme d'historiettes », de brèves anecdotes sans structure narrative cristallisée ni intrigue.

L'un des événements les plus marquants survenus dans le domaine des études juives au XXe siècle est le changement profond d'attitude envers la nature de la mystique juive et son rôle dans l'histoire juive. Jusque-là, les plus réceptifs à cette forme mystique du judaïsme étaient essentiellement des érudits et non des historiens au sens classique du mot, tels Meier Landauer, Adolphe Frank, Adolf Jellinek au XIXe siècle et plus récemment Martin Buber. Les historiens, en revanche, étaient soit ouvertement hostiles à la mystique juive comme Henrich Graetz, soit réticents comme Simon Doubnov. Compte tenu de ce passé, ce changement a revêtu un caractère radical et s'est manifesté par une ouverture d'esprit beaucoup plus grande envers le rôle de la mystique juive, comme l'attestent divers travaux d'Yitshaq Baer et de Ben Zion Dinour et jusqu'à un certain point aussi ceux de Salo W. Baron et Yosef Hayim Yerushalmi.