Cet article propose une discussion sur trois publications récentes et importantes consacrées à la Révolution française: le livre de Timothy Tackett, The Coming of the Terror in the French Revolution, celui de Jonathan Israel, Revolutionary Ideas: An Intellectual History of the French Revolution from the Rights of Man to Robespierre et, enfin, celui de Haim Burstin, Révolutionnaires. Pour une anthropologie politique de la Révolution française. Ces ouvrages se caractérisent notamment par un retour bienvenu à des interprétations générales renouvelées par de nouvelles approches théoriques. Le processus révolutionnaire est donc envisagé sous de multiples points de vue: le premier se fonde sur le courant historiographique connu sous le nom de « nouvelle histoire des émotions » pour expliquer l’obsession de la conspiration et, donc, la Terreur; le deuxième propose une utilisation nouvelle de l’histoire traditionnelle des idées, considérée comme capable d’expliquer les prétendus « faits concrets »; le troisième envisage l’expérience révolutionnaire selon une perspective inspirée par l’anthropologie en établissant une typologie afin de la caractériser. Cependant, tous sont unis par leur résistance à analyser la structure politique en tant que telle, c’est-à-dire à étudier comment fonctionnaient concrètement les institutions politiques pendant la Révolution.

L’objectif de cet article est de réfléchir à la relation entre événement et prophétie à l’époque de la Révolution française à travers le cas de Catherine Théot et son activité prophétique à Paris dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. Face à une apparente immobilité, nous verrons que ses prophéties étaient en constante transformation et évolution, ce qui eut pour conséquence des discours hybrides et nourris d’influences variées tels que le jansénisme ou les discours révolutionnaires. L’affaire Théot permet de réfléchir à l’interprétation surnaturelle qui a été faite de la Révolution française. Ses prophéties apparaissent dans ce contexte comme une réponse aux besoins émotionnels provoqués par l’instabilité politique, la peur de la guerre, la violence politique et les changements religieux. Finalement, l’article met en évidence l’existence d’un discours religieux en marge de la dialectique entre révolution et contre-révolution bien qu’il y soit intimement lié par le poids des guerres révolutionnaires et de la Terreur.

Pour comprendre la montée de l’antisémitisme en Allemagne, il convient de saisir ce phénomène dans des termes sociologiques. Les causes de l’antisémitisme ont toujours été structurelles bien qu’il ait pris des formes différentes selon les époques. L’article retrace la manière dont l’hostilité à l’égard des juifs est un effet des luttes de pouvoir entre groupes, produisant à chaque fois des constellations singulières et des visions du monde où le groupe particulier des juifs apparaît parfois comme le support d’une revendication d’émancipation générale, mais figure aussi comme une extériorité dont la proximité et la concurrence sont redoutées. Revenant sur la conjoncture actuelle de 1929, marquée par une crise économique et politique aiguë, le sociologue constate que l’antisémitisme ne peut que croître, de sorte qu’il ne demeure aux juifs que l’option d’une émigration en Palestine ou, à défaut, de faire face à la situation avec lucidité.

Appuyé sur une lecture du texte d’intervention de Norbert Elias « Sociologie de l’antisémitisme allemand », paru en 1929 dans une revue israélite communautaire, cet article se propose de reconsidérer la trajectoire intellectuelle du sociologue. Il soutient que dans ce texte aux allures circonstancielles Elias thématise le choix qu’il fait en faveur de la sociologie. Cette option vient se substituer à et recouvrir son engagement sioniste dans le mouvement de jeunesse Blau-Weiss, comme le laisse entendre, malgré son ambiguïté, la phrase conclusive de son texte où il présente aux juifs d’Allemagne une alternative: l’émigration collective vers la Palestine ou la lucidité tirée du diagnostic sociologique de la situation. L’article situe d’abord ce texte d’intervention dans la palette des analyses de l’antisémitisme en Allemagne durant les années 1920, en particulier celles de Franz Oppenheimer, dans son rapport au sionisme. Il le situe ensuite dans ce courant de la sociologie mené par Karl Mannheim, dont Elias sera l’assistant à Francfort, dans son contraste avec la perspective développée à la même époque par l’École de Francfort. Enfin, il montre que le geste de distanciation sociologique opéré par Elias viendra imperceptiblement se substituer à la distanciation politique qui avait le sionisme pour pivot, un geste scientifique qui supposait d’effacer définitivement de sa mémoire l’option politique sioniste en faveur de laquelle il avait pourtant longtemps milité.

Les sciences sociales peuvent tirer parti d’une attention particulière à la place qu’occupent les dispositifs dans la vie sociale. L’intérêt d’une telle perspective transparaît de l’examen des recherches qui, depuis la fin des années 1970, ont recouru à cette notion. Mais la lecture de ces travaux fait apparaître également, outre la grande variété des définitions et des objectifs associés au concept de dispositif, certaines des difficultés rencontrées en chemin. Elle incite à un effort de clarification et de renouvellement, autant sur le plan conceptuel que méthodologique, auquel cet article souhaite contribuer. Dans la première partie de l’article, nous présentons les résultats d’une enquête conceptuelle sur la notion de dispositif. Dans la deuxième partie, nous développons une série de propositions qui visent à élaborer une approche « processuelle » des dispositifs. Nous revenons enfin sur plusieurs enquêtes que nous avons conduites dans cette perspective autour de dispositifs de réparation: étude du travail doctrinal des juristes autour du procès pénal, des pratiques d’avocats à l’audience d’un procès, des réactions de victimes d’une catastrophe sanitaire face à un fonds d’indemnisation, des transformations historiques des dispositifs de réparation des accidents médicaux depuis le début du XIXe siècle. Il s’agit ainsi de préciser l’approche proposée et d’en suggérer des prolongements possibles.

Cette note critique pose trois questions, formulées essentiellement à partir des deux premiers tomes de l’Histoire des sciences et des savoirs, entreprise dirigée par Dominique Pestre.Tout d’abord, elle examine les relations entre « sciences » et « savoirs ». Est-il possible de tracer une nette frontière entre les unes et les autres? Ou faut-il considérer les savoirs « scientifiques » (avec ou sans guillemets) comme une classe particulière de savoirs? Et, dans ce cas, doit-on les définir à partir d’un certain nombre d’opérations spécifiques? Ensuite, l’interrogation porte sur l’acceptation, la critique ou le refus de la définition classique de la « révolution scientifique », datée du XVIIe siècle et caractérisée par la rencontre entre la mathématisation de la nature et la pratique expérimentale. Faut-il lui substituer d’autres perspectives, qui portent l’attention sur les reconfigurations des champs de la connaissance ou sur la pluralité des révolutions? Enfin, est discutée l’attention portée aux histoires connectées des savoirs, qui rompent avec l’européocentrisme et introduisent de nouveaux acteurs. Mais ces circulations n’effacent pas l’asymétrie des échanges, les stigmatisations des savoirs indigènes ou l’imposition impérialiste de la science occidentale.