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Au Moyen Age : conscience individuelle et image de l'au-delà

Published online by Cambridge University Press:  26 July 2017

Aaron J. Gurevič*
Affiliation:
Académie des Sciences Institut d'Histoire, Moscou

Extract

Ce texte, envoyé aux Annales en 1980, a été, selon le vœu d'Aaron Gurevič, présenté par moi sous une forme abrégée au colloque organisé par le CNRS, à Paris sur Le temps chrétien, iiie-xiiie siècle (9-12 mars 1981), colloque auquel A. Gurevič n'a pu participer. Les organisateurs du colloque ont bien voulu laisser aux Annales le privilège de publier in extenso ce texte qui leur était destiné. Les problèmes abordés par A. Gurevič ont été traités de façon indépendante dans mon ouvrage sur La naissance du Purgatoire publié en 1981. On pourra constater une assez large convergence d'opinion entre l'auteur et moi-même, en particulier l'importance que nous attachons tous deux aux récits de visions et voyages dans l'au-delà et aux exempla. Mais je me sépare du grand médiéviste soviétique sur l'appréciation de l'importance accordée à l'individu dans la pensée médiévale de la mort et de l'au-delà. Bien qu'il existe, dès le Haut Moyen Age, un courant d'attention au jugement individuel avec pour référence scripturaire l'histoire du pauvre Lazare et du mauvais riche, l'insistance sur le jugement individuel ne se produit, selon moi, qu'avec l'apparition, à la fin du XIIe siècle, du Purgatoire comme lieu de l'au-delà.

Summary

Summary

How did medieval man conceive of death ? This article attempts an answer to this question by analysing primarily the accounts of voyages to the other world.

Type
L'Imaginaire Social
Copyright
Copyright © Copyright © École des hautes études en sciences sociales Paris 1982

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References

Notes

* Mon livre Étant à l'impression quand j'ai eu connaissance de l'étude d'A. Gurevic, j'ai ajouté à son sujet une courte note pp. 490-497.

1. Cet article est un fragment remanié de mon livre Les catégories de la culture médiévale (parue en russe à Moscou en 1972, traduit en allemand sous le titre Das Weltbild des mittelalterlichen Menschen, Dresde, 1978). Les sources utilisées dans ce livre sont notamment des libri pœnitentiales, des hagiographies, des exempta, des histoires consacrées aux pérégrinations des âmes dans l'au-delà, des manuels de théologie vulgarisée du type elucidarium, des dialogues sur les miracles, des prédications, c'est-à-dire ces genres de la littérature ecclésiastique qui s'adressaient à un large auditoire de paroissiens et Étaient conçus pour être compris par celui-cl Les auteurs de ces ouvrages ressentaient eux-mêmes la pression de l'auditoire. L'intérêt principal de ces sources est que, dans ces ouvrages, la science des litterati rencontrait et agissait en même temps sur la connaissance des illitteratl Dans cette zone de contact de deux traditions culturelles apparaissent de nombreuses caractéristiques de la connaissance médiévale. Les recherches suivantes méritent un intérêt particulier car elles Éclairent cet aspect des choses : Le Goff, Jacques, Pour un autre Moyen Age. Temps, travail et culture en Occident : 18 essais, Paris, Gallimard Google Scholar, « Bibliothèque des histoires », 1977, 424 p. ; Emmanuel LE ROY Ladurie, Montaillou, village occitan de 1294 à 1324, Paris, Gallimard, 1975, 624 p. ; Schmitt, Jean-Claude, Le saint lévrier Guinefort, guérisseur d'enfants depuis le XIIIe siècle, Paris, Flammarion Google Scholar, « Bibliothèque d'ethnologie historique », 1979, 273 p. [Au moment où il nous envoyait son article, A. Gurevic n'avait pas pu prendre connaissance de l'article de G. Gatto, « Le voyage au Paradis. La christianisation des traditions folkloriques au Moyen Age », Annales E.S.C., 1979, n° 5, pp. 929-942. N.D.L.R.]

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4. P. Chaunu, op. cit., p. 76 ss, p. 93.

5. Ph. ARIÈS, Western Attitudes…, p. 30.

6. Ph. ARIÈS, L'homme devant la mort, p. 107.

7. Ph. ARIÈS, Western Attitudes…, pp. 51-52.

8. Ph. ARIÈS, L'homme devant la mort, pp. 99-100.

9. P. Chaunu, op. cit., pp. 4, 25, 28 ss.

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11. E. LE ROY Ladurie, op. cit.

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13. Le silence qui pèse sur les périodes antérieures n'est-il pas dû à ce que les œuvres du genre « visions » ont Été rejetées dans l'ombre par la Divine Comédie. Cf. Gurevic, A. J., « Les visions occidentales de l'au-delà et le “ réalisme “ médiéval », Troudy po znakivym systemam, VIII, Tartu, 1977, p. 4 Google Scholar (exposé lu à l'Université de Tartu en 1974).

14. Mâle, E., L'art religieux du XIIe siècle en France, Paris, 1924 Google Scholar; idem, L'art religieux du XIIIe siècle en France, Paris, Librairie Armand Colin, 1958.

15. L'archevêque de Reims, Hincmar, a rapporté la vision de Bernold. Il mentionne un ecclésiastique auquel Bernold, après sa résurrection, a confié sa vision de l'au-delà, en soulignant les qualités morales et intellectuelles du témoin qui, à son tour, lui a confié cette vision : « Je suis convaincu que c'est la vérité — Écrit Hincmar —, j'ai lu des récits semblables dans le livre Les Dialogues de saint Grégoire, et dans L'histoire des AnglaisiBède) et dans les œuvres du saint Évêque et penseur Boniface et aussi dans l'histoire de la vision de Wettin, qui s'est passée sous le règne de l'empereur Louis », Patr. Lat., t. 125, col. 1118. Les preuves du témoin « oculaire » s'inscrivent sans problème dans la tradition et c'est justement en elle qu'elles trouvent la confirmation de leur authenticité.

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17. Cf. H. Neveux, op. cit., p. 253 ss.

18. GRéGoire LE Grand, Dialogi, IV, 31, Cf. Visio cujusdam mulieris, Wattenbach, Deutschlands Geschichtsquellen im Mittelalter, I, Berlin, 1893. Pour illustrer la cupidité d'un serviteur de Charlemagne, les mauvais esprits lui versent dans la gorge l'or fondu en disant : « Tu le désirais durant toute la vie et tu ne savais jamais te satisfaire, alors bois tant que tu veux. »

19. Dialogi, IV, 37.

20. Historia Francorum, IV, 33.

21. P. L., t. 125, col. 1115ff.

22. Dialogi, IV, 38.

23. Historia Francorum, VII, 1.

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32. CéSaire DE Heisterbach, Dialogus Miraculorum, II, 2. [Sur ce temps inversé du mythe folklorique et de l'au-delà chrétien, voir la communication de J.-Cl. Schmitt, qui sera publiée dans les Actes du Colloque sur Le Temps en rétien (m-xuf siècle), duC.N.R.S., Paris, mars 1981 (N.D.L.R.).]

33. Ibid., VIII, 5.

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