In the Principles of Philosophy the first positive claim that Descartes makes after he has established his skeptical starting point is not the claim of the cogito. It is, rather, the claim that “we possess a free will.”

Philosophers no longer argue whether Hume ever read Berkeley, yet some remain puzzled as to why so little of Berkeley appears in Hume's works. Professor Popkin has remarked that even “where Hume and Berkeley come closest to discussing the same subject or holding the same view, Hume neither uses Berkeley's terms nor refers to him.” An apparent exception to this generalization is Berkeley's doctrine of minima sensibilia, for both philosophers use this term to denote indivisible sensible points, and both invoke such points in order to show that sensible extension is not infinitely divisible. Yet it has been suggested that, although Berkeley and Hume employ the same terms, they nevertheless maintain different doctrines: Hume's minima are unextended, whereas Berkeley's are extended.

In the present paper I propose to examine St. Thomas Aquinas' third way of proving the existence of a God (henceforth TW), keeping in view and applying the proposals I have made elsewhere concerning the number andorder of the “Five Ways” and the role therein played by TW. I maintain that the first three ways take as starting-points the three types of act or actuality presented by Aristotle in Metaphysics 9.6: that the first way starts from imperfect actuality (motion), the second from secondary actuality (action or efficiency), and TW from primary actuality (being, or substantial actuality). The idea, of course, of a way of proving the existence of a God is that one proceeds from an effect, itself better known to us than its cause, to a knowledge of the existence of the cause. The problem is to develop a vision of the effect as an effect, i.e., a vision such as to reveal dependence on another, and so lead us in knowledge to the existence of that other.

When we discuss Kant's views on immortality we are walking in the by-ways of Kantian exegesis. Kant's views on immortality are interesting in themselves, but even within the Kantian framework, they do not affect other topics of importance. It is true that Kant felt that the possibility of immortality was necessary for certain moral manoeuvres to be possible, but he thought that the existence of God was even more essential, so that particular battle is lost regardless. On the other hand, some at least of Kant's views are shared by other people, and if he is wrong, not just over points of detail, but in a thoroughgoing way, that might be worth pointing out, and notjust as a matter of exegesis. And, I shall try to show, Kant is not only wrong, but necessarily wrong. Not only is his version of immortality impossible, but any version resembling his is also impossible. I shall discuss the topic under three main headings: first, I shall mention the views which led Kant to his doctrine of immortality; secondly, I shall try to bring out some of the important points which his doctrine involves; and, finally, I shall indulge briefly in what I hope will be the - by then - fairly superfluous task of showing why such a doctrine won't, after all do.

Que la théorie de la « double vérité » n'a jamais été soutenue par les aristotéliciens radicaux du moyen âge est une certitude déjà acquise par les historiens. Le terme même d' « averroïstes » par lequel on les identifiait a été sérieusement mis en cause. Pourtant, il est évident que les maîtres és arts de Paris, dans la deuxième moitié du XIIIe siécle, ont éprouvé des difficultés considérables à mettre en harmonie les vérités de foi et les conclusions du raisonnement philosophique. Comment se posait ce conflit et quelle voie de réconciliation ont-ils cherchée ? Deux ouvrages récents nous donnent l'occasion de reprendre ce problème qui a fait déjà couler beaucoup d'encre dans l'historiographie du XXe siècle. Il s'agit de la monographie monumentale de M. Van Steenberghen sur Siger de Brabant et l'étude fondamentale de M.R. Hissette sur la condamnation de 1277.

Selon les stoïciens, il y a en tout être vivant une impulsion vitale, un élan de la nature qui le porte à persévérer dans son être. En la plupart des êtres, cette inclination naturelle (ρμ) est fatale, aveugle et inconsciente. Chez l'homme, au contraire, cette tendance initiale s'élève peu à peu à la conscience et se transforme ainsi en désir. Il semble bien que l'ρμ stoïcienne présente quelque analogie avec le conatus spinoziste. Spinoza, en effet, affirme que chaque chose s'efforce de persévérer dans son être : « Unaquaeque res, quantum in se est, in suo esse perseverare conatur». Cet effort, quand il se rapporte à 1'homme considéré comme formé d'une âme et d'un corps, est appelé appétit. Quant au désir, il n'est autre chose que l'appétit avec conscience de lui-même : «Il n'y a nulle différence entre l'Appétit et le Désir, sinon que le Désir se rapporte généralement aux hommes, en tant qu'ils ont conscience de leurs appétits ». A ce niveau, il existe done une étrange ressemblance entre le désir selon les Stoïciens et le désir selon Spinoza, puisque tous deux ont une racine commune, à savoir la tendance de l'être à persévérer dans son être : le désir est cette tendance elle-même, telle qu'elle se manifeste chez l'être raisonnable, conscient de ses appétits.